Journées d’études des MCTM : “Corps, médecine et colonialité” – 24 et 25 mai 2022

Dans le cadre du séminaire du groupe de recherche

Mondes Caraïbes et Transatlantiques en Mouvement

les journées d’études :

“Corps, médecine et colonialité“

sont organisées par la Fondation Maison des Sciences de l’Homme (FMSH) et par le Laboratoire Caribéen de Sciences Sociales (LC2S-CNRS) en collaboration avec le Master Erasmus Mundus EuroPhilosophie.

24 & 25 mai 2022

En distanciel* et en présentiel à l’Université des Antilles, LC2S

Amphithéâtre Hélène Sellaye, faculté des Lettres
Campus de Schoelcher, Martinique

PROGRAMME

MARDI 24 mai 2022

! Horaires Martinique (compter 6h en moins, heure de Paris) !

*Lien ZOOM

9h30 : Accueil café

10h : Introductions – Christine Chivallon (MCTM/LC2S)

Matinée – Médecine esclavagiste et naissance de la thanatopolitique

Présidence/modération Christine Chivallon

9h30 : Accueil café

9h15 : Introductions – Christine Chivallon (MCTM/LC2S)

10h15-10h45 : Elsa DORLIN (MCTM/Université Toulouse – Jean Jaurès/ERRaPhiS-EuroPhilosophie) “Affoler : des maladies des nègres à la thanatopolitique impériale”

10h45-11h15 : Doyle Calhoun (Yale University) “Elle se mit à manger de la terre… elle se coupa la gorge avec un couteau : Le corps suicidaire sous l’esclavage français entre résistance et nécropolitique”

11h30-12h : Questions et discussions

12h-14h : Pause déjeuner

Après-midi – Corps, race et colonialité du soin

Présidence/modération Paola Lavra

14h-14h30 : Pierre Nobi (ScPo Paris)

14h30-15h : Jacques Dumont (Université des Antilles), “La médicalisation de la santé aux Antilles”

15h15-15h30 : Myriam Moise (MCTM/Université des Antilles-LC2S) “Corps-mémoire, corps-trauma : Penser/Panser le corps féminin noir au prisme des arts et littératures de la Caraïbe”

15h45-16h15 : Questions et discussions

16h15-17h : Pause

17h30 : Départ à Tropiques-Atrium

19h : Rituel du groupe An Nou : “TRAS : AN TET OU SA YE”, Daniely Francisque (parole), David Obadia (chant guitare), papa Slam, Malik (slam), Cédric Cléry (batterie), Miky Télèphe (percussions), Guy-Marc Vadeleux (piano), Christophe Mert (peinture)

MERCREDI 25 mai 2022

! Horaires Martinique (compter 6h en moins, heure de Paris) !

*LIEN ZOOM

Matinée – Savoirs médicinaux, décolonisation du soin et médecines créoles – présidence/modération Myriam Moise

9h : Accueil café

9h30-10h : Paola Lavra (MCTM/Campus Caraibéen des Arts-CCA) “Le colonial au prisme du ventre : la bio-médecine face aux pratiques de résistance des matrones et guérisseuses”

10h-10h30 : Agnès Berthelot-Raffard (School of Health Policy and Management à New York University, Canada) “Colonialisme médical et injustices herméneutiques : le cas des soins reproductifs des femmes noires ” [ZOOM]

10h30 -11h15 : Marc-Alexandre Tareau et Guillaume Odonne (CNRS, LEEISA) “L’adaptation des médecines créoles guyanaise et haïtienne à l’émergence de la COVID 19” [présentiel/ZOOM]

11h15 -11h45 : Questions et discussions

12h-14h : Pause déjeuner

Après-midi – Ingestion raciale, survivre aux régimes coloniaux – présidence/modération Elsa Dorlin

14h-14h30 : Caroline Oudin-Bastide “Corps empoisonnés, corps médical et corps souffrants” [ZOOM]

14h30-15h : Hourya Bentouhami (Fullbright Fellow/Univeristé Toulouse – Jean Jaurès/ERRaPhiS) “Mange cette chair. sur les politiques raciales de la bouche aux Amériques” [ZOOM]

15h-15h30 : Aurélia Michel (MCTM/Université de Paris Diderot/CESSMA) “Race et psychiatrie dans le monde atlantique, une rencontre ambivalente – XIXe-XXe siècle) [ZOOM]

15h30-16h : Questions et discussions

16h-16h30 : Pause

16h30-18h30 : Table ronde “Institutions en tension et corps en résistance”

Avec Raffaela Cucciniello (Anthropologue et psychologue CMP-Paris); Florence Lazar (Documentaliste ESAD Grénoble-Valence); Emmanuel Nossin (Ethno-pharmacologue, Martinique); Véronique Monjean (Agricultrice-activiste, Martinique); Myrian Malsa (militante écologiste, Martinique); Marc-Alexandre Tareau (ethnobotaniste, CNRS, LEEISA, Guyane).

Intervenant.es :

Agnès Berthelot-Raffard. Professeure à la School of Health Policy and Management à York University (Canada) où elle enseigne les études critiques du handicap et les études sur l’équité en santé. Ses recherches portent sur l’impact du racisme historique et systémique sur la santé des personnes afro-descendantes en contexte diasporique. Plus particulièrement, elle poursuit un projet pancanadien de recherches sur les socio-déterminants de la santé des personnes étudiantes des communautés noires du Canada, ainsi qu’une recherche sur les expériences vécues par les femmes noires dans le cadre de leurs soins de santé reproductive.  

Doyle Calhoun. Docteur en littérature de l’Université de Yale, où sa thèse, The Suicide Archives: Literary Resistance in the Wake of French Empire, portait sur le suicide dans le contexte de l’esclavage et de la colonisation. La démarche adoptée—transnationale, transhistorique et plurilingue (anglais, français, wolof) —permettait de parcourir un corpus hétéroclite composé de documents archives, textes littéraires et scientifiques, œuvres cinématographiques, et histoires orales provenant de la France, des Antilles, du Sénégal, de l’Algérie et du Maroc. Doyle a publié une dizaine d’articles dans des revues telles que Research in African Literatures, PMLA, Nineteenth Century French Studies, French Studies et La Revue canadienne des études Africaines. En 2021, son article “Dead narrators, queer terrorists: on suicide bombing and literature,” a reçu le prix Ralph Cohen de la revue New Literary History. Il écrit régulièrement pour la revue littéraire généraliste Public Books. À partir de juillet, Doyle sera tenure-track Assistant Professor des études francophones et postcoloniales à Trinity College dans le Connecticut. 

Elsa Dorlin. Professeure de philosophie politique contemporaine à l’Université Toulouse Jean Jaurès, elle est membre du MCTM et co-directrice de l’équipe ERRAPHIS. Ces travaux portent sur une épistémologie historique de la médecine esclavagiste et en particulier sur les corpus des maladies des femmes et des maladies des Noirs (XVIIe-XVIIIe). Elle a travaillé sur l’histoire des conceptualisations et des représentations des catégories de sexe et de race dans les sciences biomédicales modernes et contemporaines (ANR – BIOSEX 2007-2011) et publié plusieurs ouvrages et contributions sur la médecine esclavagiste afin de complexifier le concept de biopolitique, les réflexions sur les vies tuables ; et participe à la constitution d’une phénoménologie politique des résistances à la domination impériale. Parmi ces publications, La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation Française, Paris, La Découverte 2006, « Les espaces-temps des résistances esclaves : des suicidés de Saint-Jean aux marrons de Nanny Town (XVIIe-XVIIIe s.), Tumultes, 2006/2, n°27, « Naissance de la race. Médecine esclavagiste, clinique négrière et étiologie raciale (XVIIe-XIXe s.), in Cellier et al., La Fabrique de la race dans la Caraïbe de l’époque moderne à nos jours, Paris, Classiques Garnier, 2021.

Aurélia Michel. Maîtresse de conférences en Histoire des Amériques noires et latines, Université Paris Cité, chercheure au laboratoire CESSMA. Je travaille sur les héritages de l’esclavage et la colonisation dans les dynamiques des sociétés contemporaines atlantiques (XIX-XXe siècle), notamment au Brésil.

Hourya Bentouhami. Maîtresse de conférences en philosophie à l’Université Toulouse Jean Jaurès (Inspé/Erraphis) et membre de l’Institut universitaire de France. Elle est actuellement chercheuse invitée Fulbright au département de philosophie de l’Université du Connecticut où elle prépare un livre sur la nourriture et la race dans une perspective comparée (France/Amériques). Plus généralement, ses travaux de philosophie politique portent sur les formes de désobéissance à même le corps dans des contextes dits post-raciaux. Elle a publié Judith Butler. Race, genre et mélancolie (Editions Amsterdam, 2022); Race, cultures et identités. Une approche féministe et postcoloniale (PUF, 2015).

Marc-Alexandre Tareau. Docteur en ethnobotanique et en anthropologie de la santé. Il a soutenu sa thèse à l’Université de Guyane, en novembre 2019, sur « les pharmacopées métissées de Guyane : regard ethnobotanique d’une phytothérapie en mouvement » (https://hal.archives-ouvertes.fr/tel-02452873 ). Ses travaux portent essentiellement sur les modes d’interrelations entre les humains et la nature au sein des différentes populations du Plateau des Guyanes et de la Caraïbe, ainsi que sur leurs représentations du corps et de la maladie et la diversité de leurs pratiques ethnomédicinales (en particulier les soins par les plantes), étudiés sous leurs aspects dynamiques et interculturels. Après avoir étudié durant un an, entre 2021 et 2022 (financement FEDER, laboratoire LEEISA), les modalités d’adaptation des ethnomédecines créoles haïtienne et guyanaise à l’émergence de la Covid-19, il est aujourd’hui en post-doc à l’INSERM où il s’intéresse aux parcours de santé pluriels des migrants haïtiens en Guyane française

Descriptif détaillé

« Le corps est au cœur du monde ce petit noyau utopique à partir duquel je rêve, je parle, j’avance, j’imagine, je perçois les choses en leur place ». (Foucault, « Le corps utopique », 1966) 

Dans Naissance de la clinique, paru en 1964, Michel Foucault montre comment il est possible de rapporter la naissance de la médecine moderne, plutôt qu’à la découverte d’une vérité de la maladie, à la réorganisation des conditions sociales, discursives et épistémiques de l’expérience médicale elle-même. La notion de biopouvoir qu’il forge plus tard introduit l’idée d’un basculement à partir de la fin du 17^ème siècle où le droit de vie ou de mort n’est plus lié à la toute puissance des souverains sur leurs sujets mais à la mise en place de techniques de gouvernement visant une populations de vivants et soumise à un pouvoir discriminant qui fait vivre ou laisse mourir, maximisant ainsi de la force de travail au fondement du développement du mode de production capitaliste (Foucault, 1997). L’historien Thomas Holt, connu notamment pour ses travaux sur la société jamaïcaine (Holt, 1992), est un des rares chercheurs à avoir appliqué à l’esclavage cette notion de biopouvoir, dans ce lieu qu’est la plantation où se met en place une logique de conquête massive et mondialisée des ressources de la planète à partir d’une exploitation maximale des corps. Pour Holt, l’esclavage répond à la définition du biopouvoir car il met en place :

 « une gestion des vies telle que l’on faisait vivre les meilleurs en laissant mourir les moins aptes. Les systèmes esclavagistes (…) s’étaient transformés en modèles de gestion scientifique (…). Il y avait des enregistrements méticuleux et des analyses statistiques concernant les modes de travail, de froids calculs relatifs à l’application effective de la discipline, et une attention détaillée aux naissances, aux morts, à la morbidité, à la fécondité (…). Dans certains cas, ces calculs menaient à la décision qu’il était moins onéreux de tuer un esclave et d’acheter des remplaçants venus d’Afrique plutôt que de fournir les soins et la nourriture nécessaires à la reproduction biologique de la force de travail » (Holt, 2001, p. 88).

De son côté, Elsa Dorlin a développé la thèse selon laquelle le « tempérament » – à savoir « la complexion physiopathologique » définissant le sain et le malsain – était devenu à partir de la fin du XVIIème siècle un instrument opératoire pour naturaliser les divisions au sein de l’espèce humaine, et faire émerger le « concept moderne de race » au coeur de la médecine plantocratique naissante, en tant que mode de différenciation des individus en et de production des peuples (« génotechnie ») et des cheptels humains en contexte impérial. Dans la définition de ces « tempéraments », c’est la différence « interne au corps lui-même » introduite par la médecine européenne qui vient fixer la hiérarchie des sexes et des races. S’agissant de ce lien entre la conception du corps de l’esclave et le développement d’un savoir médical destiné à en définir la « nature », on peut également faire référence au travail de Grégoire Chamayou qui a montré comment le pouvoir colonial, alors qu’il repose sur le postulat d’une division stricte entre des colons-personnes et des esclaves-choses pour lesquelles il n’y a « point d’essence commune », devait résoudre une drôle d’équation s’agissant de l’usage des corps colonisés à des fins d’expérimentation médicale concernant les êtres humains. Car la médecine coloniale ne pourra se priver de ce réservoir de corps ramenés à leur seul état biologiquement vivant, pour pratiquer des essais d’inoculation, tester des techniques chirurgicales ou encore mener des études anatamo-physiologiques et « raciologiques »  Pour que ces corps servent de « doubles » aux Blancs, et pour pouvoir transposer les résultats de l’un à l’autre, il s’agira de mobiliser ce qui est au fondement de la méthode médicale, à savoir « le réquisit de l’analogie et non de l’identité », réquisit qui, encore aujourd’hui, substitut l’expérience sur les animaux à celles sur les humains (Chamayou, 2008, p. 344-48). Plus proche de nous, la médecine coloniale de la fin XIXème siècle jusqu’aux années 1960 a été décrite par Jacques Dumont qui a tenté « d’esquisser la figure typique d’un praticien exerçant aux Antilles ». Il en ressort le partage d’un monde commun pour ces médecins, métropolitains ou Antillais formés à la médecine occidentale, cultivant une attitude élitiste de surplomb « et confortés dans leur sentiment de supériorité par l’exercice d’un savoir destiné aux démunis ».  Ces portraits conduisent Dumont à conclure qu « le savoir médical ne se discute pas. Les corps doivent s’y soumettre. Les problèmes sanitaires lancinants et de la centralisation du service de santé, le statut d’intellectuel mais aussi de praticien, confèrent aux médecins coloniaux un rôle sans doute encore plus central que dans l’hexagone dans la ‘nécessité’ d’inculquer les ‘bons’ comportements » (Dumont, 2018, 64, 73, 77)

Ces quelques éléments d’une généalogie du lien entre le corps-esclave et la médecine plantocratique nous amènent à vouloir préciser le mieux possible ce rapport dans ce qu’il signifie aujourd’hui au regard d’une « mémoire incorporée » de la violence coloniale dont le mode opératoire n’a cessé de mobiliser les répertoires de la différenciation corporelle, du sain et du malsain, du soin et de la gouvernementalité sanitaire. L’intérêt de journées d’étude sur médecine, corps et colonialité tient donc à la nécessité de contribuer à l’historicisation et à la problématisation des dispositifs de savoir/pouvoir depuis l’espace/temps caribéen. Nous voulons explorer l’interprétation selon laquelle la crise sanitaire à l’échelle mondiale provoquée par l’épidémie du COVID et sa répercussion médicale, sociale, politique en Martinique, en Guadeloupe et en Guyane témoignent du poids d’une histoire longue, chargée de colonialité, qui conditionne le rapport des individu.e.s comme des « populations » aux politiques publiques de santé déployées au cours de cette crise à partir d’institutions par ailleurs maintenues dans un état de pénurie perpétuelle. Partant de cette généalogie documentée selon laquelle les « populations » ultramarines, à l’aune de l’histoire de l’esclavage et de la période post-esclavage, ont été produites comme des vies qu’il ne s’agit pas de protéger, mais de maintenir en sur-vie pour en maximiser l’usage, nous souhaitons envisager les échos profonds de cette expérience matricielle inscrite dans les corps. Il s’agit d’orienter notre regard sur les modalités de réception de telles politiques sanitaires à partir du moment où est désignée cette matrice de sens qui implique nécessairement des représentations qui entrent en contradiction avec l’attendu des politiques vaccinales basées sur un registre de confiance auquel la charge historique fait obstacle. D’un côté, nous chercherons à « décoder » ce poids historique, à cerner comment le pouvoir médical s’est historiquement constitué et déployé sur les corps mis en esclavage à partir de ces techniques de « gestion scientifique des corps » dont nous parle Thomas Holt. Comment la médecine coloniale a été une instance de fabrication de « population » fongible, de production de vies nées pour la mort ? Comment a-t-elle été également dans une relation de violence épistémique annihilant les savoirs et connaissances médicinales des personnes et cultures mises en esclavage et de leurs descendant.es ? D’un autre côté, nous questionnerons la période contemporaine, les milieux de vie, les ressources vitales (eau, air, terre, alimentation, habitat, soin) l’environnement caribéen en son entier non seulement pour en déterminer la dégradation continuée au travers d’une exploitation restée massive (agriculture, tourisme, urbanisation) mais aussi pour relier le motif récurrent et central de la période esclavagiste qu’est le corps abusé, violenté, exploité, aux conséquences de la crise écologique majeure du chlordécone qui rejoue la scène historique de l’empoisonnement et de l’intoxication. Nous mettrons en rapport le cadre d’intelligibilité historiquement déterminé des politiques de soin avec les discours et pratiques d’aujourd’hui dans ce qu’ils disent de la longévité, de la reformulation et de la réactualisation des représentations touchant à une expérience vive de l’emprise sur les corps allant jusqu’au rejet radical des protocoles vaccinaux. 

A partir de cet ensemble de questions et d’enjeux, il s’agit d’affiner nombre de théorisations contemporaines de la biopolitique, en se situant depuis les archives et les bibliothèques caribéennes, et en ce sens de réfléchir à une biopolitique impériale, permettant de renouveler les débats actuels ; notamment ceux relatifs aux modalités thanatopolitiques globales à l’oeuvre dans le plantationocène (surexploitation, marchandisation, contamination). Il permet également d’ouvrir la discussion du côté d’une phénoménologie caribéenne du soin : quelle est l’expérience vécue de la rencontre avec la médecine occidentale, le médicament, le vaccin quand la perspective se tourne résolument vers l’historicisation du corps ? Quelles mémoires vives demeurent pour les patient.e.s quant à cette clinique raciale historique dont les corps gardent la trace, un care infamant pour lequel la voix, le récit, la douleur et la souffrance des subjectivités caribéennes ont été tenues pour mineures, irrationnelles ou réfractaires, maintenues en respect face à l’autorité coloniale ?

Le déroulement de cette réflexion se fera en deux moments destinés pour l’un à travailler l’archive coloniale pour en extraire les techniques de domestication des corps noirs et les réponses que de telles techniques ont pu recevoir au travers de micro-pratiques de résistance et de mise en représentation du corps ; le second se destinera à envisager le corps « résistant » comme archives décoloniale notamment au travers des conflits qu’a fait naître la crise sanitaire actuelle.

• 1 – Premier axe. L’archive coloniale et les techniques de domestication/racialisation des corps noirs par la médicalisation
• 2 – Deuxième axe. Le corps racialisé et soigné comme archive décoloniale

Références

CHAMAYOU G., 2008, Les corps vils. Expérimenter sur les êtres humains au XVIIIe et XIXe siècles, Paris, La Découverte.

DORLIN E., 2006, La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, Paris, La Découverte.

FOUCAULT M., 1964 [1993], Naissance de la clinique, Paris, PUF, coll. « Quadrige ».

FOUCAULT M., 1966, « Le corps utopique », conférence radiophonique du 21 décembre 1966, disponible en CD France-Culture, coll. « INA-Mémoire vive ».

FOUCAULT M., 1997, Il faut défendre la société. Cours au collège de France,1976, Paris, Gallimard, Seuil.

HOLT T. C., 2001, « Pouvoir, savoir et race. À propos du cours de Michel Foucault ‘Il faut défendre la société’ », in : ZANCARINI J.-C. (éd.), Lectures de Michel Foucault à propos de ‘Il faut défendre la société’, Lyon, ENS Éditions.

HOLT T., 1992, The problem of Freedom. Race, Labor and Politics in Jamaica and Britain, 1832-1938, Baltimore, London, The JohnsHopkins University Press.

DUMONT J., 2018, « Prise en charge des corps.Profil du médecin colonial à partir de quelques itinéraires (Antilles, fin XIXe siècle – années 1960), Outre-Mers, Revue d’histoire, 106 (398-399), pp. 63-88.

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