CORPUS AFRICANA

CORPUS AFRICANA

Philosophies et danses actuelles d’Afrique et de ses diasporas / Current Philosophies and Dances in Africa and its Diasporas 

Vous trouverez le programme ici

Du 27 octobre au 9 novembre 2018 le Consortium universitaire Erasmus Mundus EuroPhilosophie et le Centre de Philosophie du Droit de l’Université catholique de Louvain organisent à l’Université de Toulouse Jean Jaurès, dans le cadre du séminaire de recherche « Penser les décolonisations », en collaboration avec le Festival Danses et Continents Noirs du Centre chorégraphique James Carlès, sous le titre « Corpus africana: Philosophies et danses actuelles d’Afrique et de ses diasporas » une importante rencontre internationale visant à porter au cœur de la recherche universitaire européenne; dans le domaine des Arts et des Lettres; la connaissance et l’étude de la « philosophie africana », des savoirs chorégraphiques africains et afro-descendants contemporains.

From the 27^th of October until the 10^th of November 2018 the university consortium Erasmus Mundus Europhilosophie is organising, under the title ‘Corpus Africana; Current philosophies and Dances in Africa and its Diasporas’, an important international meeting, aiming to bring to the heart of arts and humanities university research in Europe the knowledge and the study of ‘Africana Philosophy’, of choreographic knowledge that is of African or contemporary African lineage in nature. The meeting will take place at the University of Toulouse Jean Jaurès as part of the research seminar ‘Thinking Decolonisation’, in collaboration with the James Carlès Centre of Choreography’s Festival of Dance and the Black Continents.

Le philosophe africain-américain Lucius Outlaw introduit la notion de « philosophie africana » en 1996, dans son ouvrage On Race and philosophy. Cette formulation vise à conjuguer plusieurs domaines culturels ordinairement traités séparément : les philosophies africaines d’une part, et les philosophies issues des diasporas afrodescendantes de l’autre (Caraïbes, Amérique du Nord, Amérique latine, Europe…). En effet, tout au long du XX^e siècle se sont développés des courants philosophiques africains et afro-américains, qui demeurent méconnus en Europe, bien que des figures liées à la France telles que Césaire ou Fanon comptent parmi leurs références centrales. Le terme « africana » désigne donc l’ébauche d’un panafricanisme dans la pensée, une tentative d’embrasser la variété des savoirs, spéculations, expressions, nées de l’Afrique et de sa diaspora.

The African-American philosopher Lucius Outlaw introduced the notion of ‘Africana Philosophy’ in 1996 in his book On Race and Philosophy. Its formula aims to combine several cultural domains which are ordinarily treated separately: on the one hand, African philosophies, on the other, the philosophies of Afrodescendent diasporas (the Caribbean, North America, South America, Europe…). There was indeed a development of African and Afro-American philosophies over the course of the twentieth century that went unnoticed in Europe, despite the fact that figures linked to France such as Césaire or Fanon featured as principal reference points. The term ‘Africana’ refers therefore to the blueprint of a pan-Africanism in thought, an attempt to embrace the variety of knowledge, speculations and expressions born out of Africa and its diaspora.

Corpus africana se donne pour tâche d’explorer et de restituer ces traditions de pensée, en se demandant comment elles ont, et vont encore, perturber les routines intellectuelles de la philosophie européenne. Car il faudra se confronter à des expériences extrêmes : l’esclavage, la traite, la colonisation. Ces questions, centrales dans les philosophies de Frantz Fanon et de Steve Biko comme dans la théologie de la libération noire, ont été récemment réactualisées par le jeune, mais déjà influent, courant critique de l’afro-pessimisme états-unien. La philosophie africana commence, non par l’émerveillement, mais par l’amère douleur d’un constat historique. Tout.e africain.e, tout.e afrodescendant.e, est issu.e d’un peuple qui a vu l’humanité de ses ancêtres contestée et niée par la philosophie, la théologie, l’économie politique, la psychiatrie et le droit européens. Le rapport à l’Afrique dévoile que, depuis l’époque moderne, ce que signifie être humain ne va pas de soi. C’est pourquoi, comme l’a souligné Lewis R. Gordon, la question anthropologique, périphérique dans la philosophie européenne, fut toujours centrale dans la pensée africana : elle répond aux enjeux du racisme et de la déshumanisation auxquels furent confronté.e.s les Africain.e.s et les Noir.e.s. Mais cette « récusation originaire de l’humain dans l’Africain » (Achille Mbembe) aboutit à l’un des plus profonds paradoxes de la culture moderne. Comme l’écrit Aimé Césaire dans son « Discours sur la négritude », les Noir.e.s appartiennent tou.te.s « d’une manière ou d’une autre à des groupes humains qui ont subi les pires violences de l’histoire, des groupes qui ont souffert et souvent souffrent encore d’être marginalisés et opprimés ». Or, du blues au jazz, du rock & roll au hip-hop, du reggae, de l’afro-beatz, afro trap au grime, les populations d’ascendance africaine sont également à la source des principales cultures populaires qui, en contexte urbain, ont fait la modernité musicale et artistique du Nord-Monde. Toutes naissent de la créativité afrodescendante et « célèbrent l’enracinement de l’esthétique dans les autres dimensions de la vie sociale » (Paul Gilroy).

Corpus Africana aims to explore and to re-establish these traditions of thought by asking how they did, and will continue to, disrupt the intellectual routines of European philosophy.  Because it will be necessary to confront extreme experiences: slavery, trafficking, colonisation. These questions- central to the philosophies of Frantz Fanon and Steve Biko, as to the theology of black liberation, have recently been resurrected by the young, yet already influential afro-pessimism critique in the United States. Africana philosophy is rooted not in wonder, but in the bitter pain of a historical observation. Every African, every Afrodescendent comes from a people that has seen the humanity of his/her ancestors contested and denied by philosophy, theology, political economics, psychiatry and European law. The link to Africa reveals that, since the beginning of the modern era, what man signifies has not been self-evident. This is why, as Lewis R. Gordon emphasizes, the anthropological question which is peripheral in European philosophy, was always central in Africana thought: it is a response to the issues of racism and dehumanisation that Blacks and Africans have been confronted with. But this ‘original denial of the human in the African’ (Achille Mbembe) results in one of the most profound paradoxes in modern culture. As Aimé Césaire wrote in his ‘Discourse on Negritude’, Black people all belong ‘in one way or another to human groups that have suffered the worst violences in history, groups that suffered and often still undergo marginalisation and oppression’. Yet, from blues to jazz, from rock and roll to hip-hop, from reggae, from afrobeats, afro-trap to grime, peoples of African ancestry are consistently at the root of mainstream popular culture which, in the urban context, has driven the musical and artistic modernity of the Global North. They are born of the afrodescendent creativity that ‘celebrates the rootedness of the aesthetic in other dimensions of social life.’ (Paul Gilroy).

Née du désastre et de la déshumanisation des corps courbés par la colonisation et la traite, la philosophie africana témoigne d’une force inébranlable et d’un effort pour penser et recréer l’humanité à la limite, au bord du précipice de la zone du non-être. Elle partage de ce fait avec la danse contemporaine africaine et caribéenne une même origine et un même objectif : portant plantée en soi, la mémoire du viol des corps, elle n’ajoute pas à la fiction hégémonique d’un ciel universel des idées éternelles applicables à tout va, mais signifie à même l’espace-temps de l’environnement immédiat de ses auteur.e.s et des situations instables qui sont les leurs, à seul fin de rétablir une verticalité, d’affirmer la dignité retrouvée des corps. Philosophie et danse africana œuvrent ensemble à la résurrection d’une humanité niée, à la réinvention de soi et d’une histoire collective dérobée, à l’ouverture d’un espace spirituel propre, par la création d’un nouveau corpus à écrire à l’encre indélébile de la sueur et du sang des corps racialisés, en mots et en concepts comme en mouvements et en états de corps – pour faire exister un corps mémoire (Germaine Acogny, Qudus Onikeku), un corps percept, un corps créole, haïtien, guadeloupéen (Léna Blou)… une corporéité différenciée qui fasse sens à tous les corps.

Born from the disaster and the dehumanisation of bodies bent by colonisation and trafficking, Africana philosophy bears witness to an unshakeable force and an effort to think and recreate humanity at the borderline, on the edge of the precipice of the zone of non-being. In this regard it carries the same objective and origins as African and Caribbean contemporary dance: but as a philosophy that, deep down, carries the memory of bodies being raped, it doesn’t contribute to the hegemonic fiction of a universal sky and eternal ideas, freely applicable, rather stands for the immediate environment of the authors and the unstable situations that belong to them, with the sole aim of reinstating a verticality, of affirming the recovered dignity of the body. Africana dance and philosophy work together towards the resurrection of a denied humanity, for the reinvention of the self and of a hidden collective history, for the opening of a genuine spiritual space, through the creation of a new corpus that is to be written with the indelible ink of the blood and sweat of racialized bodies, in words and in concepts as in movements and in states of bodies- to bring into existence a body of memory (Germaine Acogny, Qudus Onikeku), a body of percept, a Creole, Haitian, Guadeloupian body (Léna Blou)… a differentiated corporeality that is meaningful for all bodies.

Alors que l’administration disciplinaire de la philosophie conforme au modèle de l’Université occidentale coloniale, fondée sur la seule économie du prestige, oppose la pratique littéraire et théorique à la pratique corporelle, aboutissant à ne plus faire de la philosophie qu’une « des principales instances de légitimation et d’exercice effectif du pouvoir et de la domination » (Fabien Eboussi Boulaga), la pensée africana, notamment inspirée par la philosophie yoruba, ne sépare pas la connaissance et la réparation de l’ordre social et cosmique de la connaissance pratique du vocabulaire chorégraphique permettant de nourrir l’œil des siens par la mise en corps d’un spectacle créant la beauté sans l’hériter passivement d’un maître prescripteur. Les écoles chorégraphiques africana, comme « L’école des sables » de Germaine Acogny (la mère de la danse africaine contemporaine) ou le Centre de Danse et d’Etudes Chorégraphiques de Léna Blou à Pointe-à-Pitre, sont des écoles philosophiques pour la vie qui délivrent à leurs élèves la science, inédite dans l’enseignement européen, des gestes de l’adaptation critique à un monde adverse. Contrairement à la pratique scolaire européenne qui comprend la tradition, sa propre tradition, comme des formes et des contenus de savoir à transmettre sans changement – sans autre changement que ceux qu’y introduit une exégèse plus essentielle, mieux apte à en fixer immuablement l’identité –, les danses actuelles d’afrique et ses diasporas, loin des stéréotypes exotiques et folkloriques, mobilisent leurs traditions pour ce qu’elle ont toujours été : des principes actifs de métamorphose, d’improvisation et de contextualisation ; et si elle hybride et métisse, c’est entre toutes les formes mobiles de l’art africain et diasporique qu’a lieu ce métissage ; c’est déjà métissée de narrativités africaines, de capoeira, de hip-hop, de danse gwo-ka, d’afro Trap… qu’elle aborde sa relation au vocabulaire occidental de la danse contemporaine pour œuvrer à ce devenir Afrique du Nord-Monde dont est exemplaire ce que l’écrivaine franco-camerounaise Léonora Miano appelle la condition « afropéenne ».

Whilst the disciplinary administration of philosophy that conforms to the western colonial university model, founded upon the prestige economy alone, opposes literary and theoretical practices to bodily practices, reducing philosophy to one ‘of the principal instances of the legitimation and the effective exercise of power and domination’ (Fabien Eboussi Boulaga), Africana thought, especially that which is inspired by Yoruba philosophy, doesn’t separate knowledge and the reparation of the social and cosmic order from the practical knowledge of choreographic vocabulary which enables a feeding of the eyes of our fellow man through the enactment of a spectacle, creating beauty without inheriting it passively from a prescriptive master. The Africana schools of choreography, such as Germaine Acogny (the mother of contemporary African dance)’s ‘School of the Sands’, or Léna Blou’s Centre of Dance and Choreography Studies in Pointe-à-Pitre, are philosophical schools for life which provide their students with the science of motions for critical adaption in an adverse world, unheard of in European teaching. Contrary to the scholarly practice of Europe, which consists of tradition, its own tradition, as forms and contents of knowledge to be transmitted without change- without change other than that introduced by a more essential exegesis, better suited to a steadfast fixing of the identity-, the current dances of Africa and its diasporas, far from the stereotypical exotic and folkloric stereotypes, mobilise their traditions because of what they have always been: active metamorphic principles of improvisation and of contextualisation; and if they hybrid and blend, it’s among the mobile forms of African and diasporic art that this blending has long taken place; already a blend of African narratives, of capoeira, of hip-hop, of gwo-ka dance, of afro-Trap…that it tackles its relationship with the western vocabulary of contemporary dance to work towards this becoming-Africa of the global north which is an example of what the Franco-Cameroonian Léonora Miano calls ‘Afropean’.

Intervenants invités/invited lecturers, philosophers or choreographers (liste en cours d’élaboration):

• Germaine Acogny
• Mehdi Alioua
• Mohammed Ali Benmakhlouf
• Jean-Yves Blot
• Florence Boyer
• Maria Mercedes Campo
• Thomas De Frantz
• Elsa Dorlin
• Fabien Eboussi
• Lewis Gordon
• Laënnec Hurbon
• Kiswendsida Parfait Karobé
• Nadia Yala Kisukidi
• Achille Mbembe
• Bernardo Montet
• Qudus Onikeku
• Robyn Orlin
• Muriel Plana
• Salia Sanou
• Rita Segato
• Guillaume Sibertin-Blanc
• Nelson Maldonaldo Torres
• Elise Van Haesebrock
• Françoise Vergès
• Abdourahman Waberi
• Zora Snake

Corpus africana, consistera dans un ensemble de conférences données par des philosophes, des écrivain.e.s et des chorégraphes, d’ateliers théoriques et de pratique chorégraphique encadrés par des chercheur.e.s et des artistes, de spectacles de salle et de rues où se produiront des compagnies chorégraphiques et théâtrales porteuses de formes afrodiasporiques. Un cycle de projections de cinéma documentaire africana et de cinéma afro-brésilien, ainsi qu’un atelier d’analyse des techniques du documentaire engagé seront proposés aux participants de la rencontre. Le programme complet sera publié et régulièrement mis à jour sur cette page.

Corpus Africana will consist of an ensemble of conferences given by philosophers, writers and choreographers. There will be workshops discussing practical choreography and theory overseen by researchers and artists, indoor and outdoor performances where choreographic and theatrical Afro-diasporic companies will come together. A cycle of Africana and Afro-Brazilian documentary screenings, as well as a workshop analysing social and political documentary filmmaking will be offered to participants in the meeting. The full programme will be published and regularly updated on this webpage.

Un libre accès au stage d’automne « les techniques fondatrices » du Centre James Carlès sera offert en gospel et afro-beatz à une soixantaine d’étudiant.e.s (de la licence au doctorat) participant à Corpus africana du 27 au 31 octobre. Les conditions d’inscription seront publiées courant mai sur cette page.

Free entry to the ‘foundational techniques’ autumn workshops at the James Carlès centre will be offered in the style of gospel and afro-beats to sixty students (from bachelors through to PhD) taking part in Corpus Africana from the 27^th to the 31^st of October. The conditions for enrolment will be published in May on this webpage.

Les propositions de communication dans les ateliers peuvent être encore adressées à corpus.africana@gmail.com jusqu’au 15 septembre 2018. Chaque contribution aux échanges au sein de l’atelier durera entre 15 et 20 mn et portera sur un corpus chorégraphique ou philosophique africana. Une version plus longue de l’intervention pourra être adressée séparément pour publication sur le site Corpus africana (en création) et en vue des actes de la rencontre. Les conférencier.e.s invité.e.s, philosophes ou chorégraphes, dont la liste sera publiée sur cette page début avril, encadreront les ateliers.

Un atelier spécifique sera consacré à l’œuvre de Germaine Acogny.

Paper submissions for the workshops are to be addressed to corpus.africana@gmail.com before the 15 of September 2018. Each contribution to the workshops may last between 15 and 20 minutes and must relate to a choreographic or philosophical Africana corpus. A longer version of the speech may be separately published on the Corpus Africana website (undergoing development) for the purpose of the proceedings of the meeting. The invited lecturers, philosophers or choreographers, of whom a list will be published on this webpage at the start of April, will oversee the workshops. A specific workshop will be dedicated to the work of Germaine Acogny.

Organisateurs: James Carlès, Jean-Christophe Goddard (UT2J), Marc Maesschalck (CPDR-UCL)

Comité d’organisation: Norman Ajari, Lina Alvarez, Lucie Baudet, Hourya Bentouhami, Anne Coignard, Loreline Courret, Marion Detienne, Christian Alain Djoko, David Fimiez, Christiane Fioupou, Emmanuel Manteau, Alexandra Mönkemöller, Gabriel Rivière.