École d’été 2016 / Atelier 13 : Féminisme décolonial

Cet atelier s’interrogera sur les mobilisations et les théorisations qui permettent de repenser le féminisme dans une perspective décoloniale contre la colonisation du genre (Maria Lugones, 2007), en prenant en compte les interventions et reformulations opérées par les minorités, souvent issues des anciens territoires coloniaux.

Il nous semble utile de revenir sur la déconstruction de la « blanchité » (Cheryl Harris) au sein même du féminisme, si l’on entend par blanchité l’impensé qui structure la neutralité universaliste du féminisme institutionnel et, plus généralement, des histoires nationales. On interrogera ainsi les pratiques dites de l’empowerment en mettant en question une approche universaliste biaisée qui prendrait en charge « la cause des Autres » en oubliant d’interroger sa propre position de pouvoir.

Depuis l’article fondateur de Kimberlé Crenshaw sur l’intersectionnalité (1989) – aujourd’hui très discuté (Elsa Dorlin, 2012; Sirma Bilge, 2015)-, on pourra s’interroger sur les imbrications des dominations mais également des privilèges dans une perspective qui prenne en compte la division internationale – raciale et sexuelle – du travail ainsi que les nouvelles formes d’impérialisme militaire et économique (Jules Falquet, 2008).

Contre un féminisme qui renoue avec une forme de maternalisme politique en s’adressant exclusivement aux femmes de couleur qu’elles victimisent, on cherchera ainsi à mettre en évidence les expériences de dépossession des corps, des croyances mais également les expériences de recomposition, de résistance et de création alternative des corps subalternisés (Guénif-Souilamas, 2004). Par exemple, pourront être convoqués les savoirs situés et les formes de conscientisation politique développés par les féminismes indigènes (Gloria Anzaldua, 1987) pour renouer avec un rapport authentiquement autonome à la nature, au travail, aux croyances et aux autres (Vandana Shiva, 1988 ; Fatima Mernissi, 1983).