École d’été 2016 / Atelier 7 : Luttes et savoirs indigènes

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 7 / Luttes et savoirs indigènes

« No soy indio, carajo, pero Vds me han hecho indio y como Indio me voy a liberar »
Fausto Reynaga

Kämpfe und Wissen der Ureinwohner (Indianersein als identitäre Reterritorialisierung, pluversalistische epistemische Arbeit)

La pensée décoloniale émerge au moment même de la fondation, au XVIème siècle, de la Modernité/colonialité. Les peuples autochtones du Nouveau Monde ont été les premiers à subir, dès 1492, la blessure coloniale : leurs savoirs, leurs cosmologies et leurs institutions ont été infériorisés, parfois même détruits, sur l’autel d’une identité universelle, définie dans le cadre du projet civilisationnel occidental porté par les colonisateurs et leurs descendants. C’est de cette blessure coloniale que sourd l’énergie propre à la pensée et aux projets décoloniaux. Le recours à des narrations et des traditions infériorisées ou interrompues vont ainsi constituer de puissants instruments de reterritorialisation et remise en cause des catégories binaires de la modernité impériale eurocentrée.

Cet atelier a pour objectif de réfléchir à la manière dont les sujets coloniaux soumis, en Amérique, au statut racialisé de l’indigénéité sous ses formes multiples (indio, native, autochtone, etc.) ont produit et persistent à élaborer des pensées et projets décoloniaux.

La question de l’extériorité sera au centre de notre réflexion.

Comment, en effet, aborder ces projets décoloniaux ? Participent-ils d’une forme de « modernité périphérique hétérogène » ou d’une « modernité plurielle » ? Constituent-ils des formes de reconfiguration locales et bricolées d’une modernité sans extériorité ? Dans quelle mesure ces projets fonctionnent-ils comme des détournements et re-fonctionnalisations stratégiques d’éléments modernes/coloniaux ?
Les réflexions d’Enrique Dussel sur la transmodernité, comme traversée de la modernité/colonialité, nous permettent de penser ces projets décoloniaux non plus seulement comme des espaces de résistance contre-hégémonique (« l’essentialisme stratégique » de Gayatri Spivak) déterminés en dernière instance par une matrice de pouvoir/savoir subsumante mais comme des espaces politiques non-modernes. Sans nier que certains discours indianistes aient pu prôner et prônent encore un retour vers un passé immaculé, nous chercherons à comprendre comment ces perspectives « Autres » jamais, vraiment éradiquées, visent plutôt à resignifier le présent et à l’ouvrir à de nouveaux possibles.

Aussi aborderons-nous les pensées/projets décoloniaux indigènes non seulement comme des lieux de résistance à la modernité/colonialité et sa rhétorique du salut, mais aussi comme des propositions éthiques, politiques et épistémiques radicales qui débordent les cadres du débat politique existant. Il s’agira de montrer que les projets décoloniaux indigènes ne portent pas seulement sur les conditions de vie dans le monde moderne/colonial mais aussi sur les conditions de vue du monde.

Voici quelques axes thématiques indicatifs autour desquels pourrait s’articuler notre réflexion :
• La production des différentes formes d’indigénéité en Amérique (et ailleurs) de l’époque coloniale/républicaine à l’ère de colonialité globale.
• Les pensées décoloniales indigènes comme déconstruction de l’assignation raciale et projet d’émancipation.
• Les pensées décoloniales et la question de l’État-Nation.
• L’indianité comme reterritorialisation identitaire et travail de pluversalisation épistémique.
• Le territoire, la territorialité et la « politique du lieu » comme « noyau » épistémique des pensées/projets décoloniaux indigènes.