Parler les lieux. Ré-exister le commun. 10-13 juillet 2023 Maison de la Recherche UT2J

Stage EuroPhilosophie septembre 2022

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Il n’y a de la pensée vivante que là où il y a de la rencontre, de l’interrogation enracinée dans un milieu de vie et de la pluralité. De ce point de vue, l’histoire de la colonialité – comprise comme la production de l’exclusion et de la marginalisation des savoirs non-modernes – est l’histoire de l’instauration d’un narcissisme épistémique qui constitue un danger majeur non seulement pour les peuples qui ont été historiquement racisés, mais aussi pour l’Europe et pour les sociétés euro-centrées qui se sont laissées séduire par la fiction du “Progrès” et du “Développement”. Afin de briser le narcissisme épistémique dans lequel s’est emprisonnée l’Europe, nous proposons une rencontre des lieux où de multiples savoirs provenant d’une pluralité de géo-histoires et de peuples puissent parler et continuer ainsi à faire ré-exister le commun.

Pour ce faire, il est nécéssaire de dépasser les a priori méthodologiques, géo-historiques et épistémologiques qui sont à l’origine de l’exclusion épistémique coloniale et qui risquent à terme d’absenter en retour la recherche philosophique européenne du vaste débat critique contemporain en cours dans ce que Edouard Glissant a appelé le « Tout-monde » – le monde en changement, foncièrement créolisé, qui procède de la mise en cause des épistémologies dominantes et du modèle inégalitaire qu’elles véhiculent. L’obstacle méthodologique majeur est la prédominance dans la formation académique d’une historiographie de la philosophie européenne réduite à la technologie des systèmes envisagés comme des totalités fermées (des doctrines signées, appréhendées comme des combinatoires codifiées d’éléments auto-référentiels). Il s’agit là d’une historiographie foncièrement réticente à prendre en considération les conditions matérielles et sociales de leur genèse comme de leurs transformations critiques par des sujets collectifs de pensée hors des institutions dédiés à leur étude et indépendamment des dispositifs de certification professionnelle. Le besoin auquel répond Parler les lieux. Ré-exister le commun. est, de ce point de vue, celui d’une histoire critique de la philosophie européenne et de ses transformations, ainsi que la mise en lumière et en relation des histoires critiques des philosophies et savoirs des peuples noirs, autochtones, paysans, entre autres.

L’obstacle géo-historique majeur tient à la naturalisation de l’espace européen, et plus largement occidental, comme fons et origo de la pensée philosophique, et à la conception qui s’ensuit d’une circulation mondiale des idées réduite à la transmission unilatérale Nord-Sud. Un préjugé qui s’accompagne, en outre, d’un positionnement de l’ordre théorique européen exclusivement à partir de l’espace méditerranéen (dans un rapport ambigüe, comme l’a montré Jan Assmann, avec l’Egypte antique). Le besoin auquel répond Parler les lieux. Ré-exister le commun. est de rendre visible et de renforcer l’influence historique des épistémologies philosophiques des Suds à travers les échanges Sud-Nord et Sud-Sud, en repositionnant la recherche philosophique européenne sur l’espace atlantique.

L’obstacle épistémologique majeur réside dans la dissociation systématique de la pensée critique et des sémioses corporelles : la délégitimation, du point de vue de la pensée, non seulement du travail reproductif (cultiver, tisser ou cuisiner), mais aussi des états de corps induits par l’écriture orale, musicale et gestuelle, du théâtre, de la danse ou de la performance, comme opérateurs de conscientisation critique, de complexification relationnelle et de résistance politique. Le corps, territoire de toutes les oppressions (Rita Segato), étant aussi le lieu et le sujet par excellence de leur intelligibilité comme de leur interruption. Le besoin auquel répond Parler les lieux. Ré-exister le commun. est, sur ce point, de permettre l’échange des savoirs critiques qui se sont construits à travers une expérience de physicalité, notamment au contact et par la pratique des sémioses corporelles « artivistes » dans le domaine de la création théâtrale et de la performance (féministe et écologique), comme des corporéités autochtones, brésiliennes, colombiennes, caribéennes, ou afro-diasporiques – « pour vivre dans des significations et des corps qui aient une chance dans l’avenir » (Donna Haraway) et œuvrer concrètement au « détachement » (Walter Mignolo) de la pensée à l’égard des binarités épistémiques qui structurent les régimes de domination (physique/métaphysique, culture/nature).

Parler les lieux. Ré-exister le commun vise ainsi à tisser des relations entre les pensées enracinées dans les géo-histoires d’une pluralité de peuples. Durant quatre jours nous partagerons la parole pour apprendre et dialoguer autour des savoirs et des soulèvements minoritaires, des histoires et des transformations critiques des savoirs européens, des épistémologies du Sud et des géo–corps-politiques. Il s’agit donc de contribuer à “une reconfiguration inédite [des savoirs capable] d’accueillir et d’intégrer les multiples visages du monde et les irréductibles manière d’être juste humain »[1].


[1] Fabien Eboussi boulaga, « Lecture hérétique de John Rawls », dans L’affaire de la philosophie africaine. Au-delà des querelles, Paris, Karthala/Terroirs, 2011, p. 157.

 

 

Avec la participation de :

Thierry Ngosso, Ernest Mbonda (Université Catholique d’Afrique Centrale, Yaoundé, Cameroun), Elizia Ferreira (Universidade da Integração Internacional da Lusofonia Afro-Brasileira, UNILAB, Bahia, Brésil), Vladimir Safatle (Universidade de São Paulo, Brésil), Raquel Gutiérrez Aguilar (Universidad Autónoma de Puebla, Mexique), Maria Campo (Tejido de transicionantes por el Valle del Cauca, Colombie), James Montano, Luci Tunabala (Ala kusreik ya – Université Misak, Colombie), Lina Alvarez, Nicolas Lema (Universidad de los Andes Bogotá, Colombie), Pierre Buhlmann (Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá, Colombie), Daeseung Park (Université nationale de Séoul, Corée du Sud), Melina Duarte (Université arctique de Norvège, Tromsø, Norvège), Sara Bangert, Abbed Kanoor, Niels Weidtmann (Université Eberhard Karl de Tübingen, Allemagne), Florence Caeymaex (Université de Liège, Belgique), Manuel Tangorra (Université Catholique de Louvain, Belgique), Patrice Yengo (Institut des mondes africains de l’EHESS, Paris), Guillaume Sibertin-Blanc, Matthieu Renault (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis),  Lissel Quiroz (Cergy Paris Université), Philippe Colin (Université de Limoges), Claude Bourguignon Rougier (membre associée de l’Institut des Langues et Cultures d’Europe et d’Amérique, Grenoble), Elsa Dorlin, Aline Wiame, Jean-Christophe Goddard (Université Toulouse 2 – Jean-Jaurès), Stefan Kristensen (Université de Strasbourg), Anna Barseghian (association Utopiana), James Carlès (Centre Chorégraphique Toulouse), Masato Matsuura (Ecole Sayu, Paris-Bruxelles), Bernard Djatang (Festival Africlap, Toulouse)…

 


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