Parler les lieux. Ré-exister le commun

Stage EuroPhilosophie septembre 2022

10-13 juillet 2023 Maison de la Recherche UT2J

Enregistrements audios ici

Versión en castellano

Il n’y a de la pensée vivante que là où il y a de la rencontre, de l’interrogation enracinée dans un milieu de vie et de la pluralité. De ce point de vue, l’histoire de la colonialité – comprise comme la production de l’exclusion et de la marginalisation des savoirs non-modernes – est l’histoire de l’instauration d’un narcissisme épistémique qui constitue un danger majeur non seulement pour les peuples qui ont été historiquement racisés, mais aussi pour l’Europe et pour les sociétés euro-centrées qui se sont laissées séduire par la fiction du “Progrès” et du “Développement”. Afin de briser le narcissisme épistémique dans lequel s’est emprisonnée l’Europe, nous proposons une rencontre des lieux où de multiples savoirs provenant d’une pluralité de géo-histoires et de peuples puissent parler et continuer ainsi à faire ré-exister le commun.

Pour ce faire, il est nécessaire de dépasser les a priori méthodologiques, géo-historiques et épistémologiques qui sont à l’origine de l’exclusion épistémique coloniale et qui risquent à terme d’absenter en retour la recherche philosophique européenne du vaste débat critique contemporain en cours dans ce que Edouard Glissant a appelé le « Tout-monde » – le monde en changement, foncièrement créolisé, qui procède de la mise en cause des épistémologies dominantes et du modèle inégalitaire qu’elles véhiculent. L’obstacle méthodologique majeur est la prédominance dans la formation académique d’une historiographie de la philosophie européenne réduite à la technologie des systèmes envisagés comme des totalités fermées (des doctrines signées, appréhendées comme des combinatoires codifiées d’éléments auto-référentiels). Il s’agit là d’une historiographie foncièrement réticente à prendre en considération les conditions matérielles et sociales de leur genèse comme de leurs transformations critiques par des sujets collectifs de pensée hors des institutions dédiés à leur étude et indépendamment des dispositifs de certification professionnelle. Le besoin auquel répond Parler les lieux. Ré-exister le commun. est, de ce point de vue, celui d’une histoire critique de la philosophie européenne et de ses transformations, ainsi que la mise en lumière et en relation des histoires critiques des philosophies et savoirs des peuples noirs, autochtones, paysans, entre autres.

L’obstacle géo-historique majeur tient à la naturalisation de l’espace européen, et plus largement occidental, comme fons et origo de la pensée philosophique, et à la conception qui s’ensuit d’une circulation mondiale des idées réduite à la transmission unilatérale Nord-Sud. Un préjugé qui s’accompagne, en outre, d’un positionnement de l’ordre théorique européen exclusivement à partir de l’espace méditerranéen (dans un rapport ambigüe, comme l’a montré Jan Assmann, avec l’Egypte antique). Le besoin auquel répond Parler les lieux. Ré-exister le commun. est de rendre visible et de renforcer l’influence historique des épistémologies philosophiques des Suds à travers les échanges Sud-Nord et Sud-Sud, en repositionnant la recherche philosophique européenne sur l’espace atlantique.

L’obstacle épistémologique majeur réside dans la dissociation systématique de la pensée critique et des sémioses corporelles : la délégitimation, du point de vue de la pensée, non seulement du travail reproductif (cultiver, tisser ou cuisiner), mais aussi des états de corps induits par l’écriture orale, musicale et gestuelle, du théâtre, de la danse ou de la performance, comme opérateurs de conscientisation critique, de complexification relationnelle et de résistance politique. Le corps, territoire de toutes les oppressions (Rita Segato), étant aussi le lieu et le sujet par excellence de leur intelligibilité comme de leur interruption. Le besoin auquel répond Parler les lieux. Ré-exister le commun. est, sur ce point, de permettre l’échange des savoirs critiques qui se sont construits à travers une expérience de physicalité, notamment au contact et par la pratique des sémioses corporelles « artivistes » dans le domaine de la création théâtrale et de la performance (féministe et écologique), comme des corporéités autochtones, brésiliennes, colombiennes, caribéennes, ou afro-diasporiques – « pour vivre dans des significations et des corps qui aient une chance dans l’avenir » (Donna Haraway) et œuvrer concrètement au « détachement » (Walter Mignolo) de la pensée à l’égard des binarités épistémiques qui structurent les régimes de domination (physique/métaphysique, culture/nature).

Parler les lieux. Ré-exister le commun vise ainsi à tisser des relations entre les pensées enracinées dans les géo-histoires d’une pluralité de peuples. Durant quatre jours nous partagerons la parole pour apprendre et dialoguer autour des savoirs et des soulèvements minoritaires, des histoires et des transformations critiques des savoirs européens, des épistémologies du Sud et des géo–corps-politiques. Il s’agit donc de contribuer à “une reconfiguration inédite [des savoirs capable] d’accueillir et d’intégrer les multiples visages du monde et les irréductibles manière d’être juste humain »[1].

[1] Fabien Eboussi boulaga, « Lecture hérétique de John Rawls », dans L’affaire de la philosophie africaine. Au-delà des querelles, Paris, Karthala/Terroirs, 2011, p. 157.

 

Programme  (à télécharger ici )

10 juillet 

8h00 – Petit déjeuner

9h00-11h00 – Cercle 1 | Territoires

(accueil : Manuel Tangorra)

–          Patrice Yengo : La Découverte ou l’échec de la Rencontre

–          Elizia Ferreira : Labourer le sol d’un champ partagé entre les Palop’s et le Brésil – les chants de la lusophonie « amefricaine ».

–          Maria Campo : Cambio de rumbo. Disoñando transiciones para el Valle del río Cauca en tiempos de crisis socio-climática (intervention accompagnée d’une traduction française).

11h00-12h30 – Atelier | Luttes et perspectives 1

–          L’Atlantique coloniale contre l’unité caribéenne ­| Elsa Dorlin et Mathieu Rigouste (Guadeloupe. Mai 1967, Libertalia)

12h30-14h00 – Buffet Curupira

14h00-16h00 – Atelier | Luttes et perspectives 2

–          Horizons communautaires-populaires (intervention en anglais) | Raquel Gutierrez (répondant.e.s Lina Alvarez et Pierre Buhlmann)

16h30-18h30 – Masato Matsuura | Métaphysiques des corps – Pratique collective 1 Méditation en marche – Hokou Zen

11 juillet 

8h00 – Petit déjeuner

9h00-12h30 – Cercle 2 | Savoirs situés

(accueil : Lina Alvarez)

–          Nicolas Lema : De la révolution russe et du Tawantinsuyu chez José Carlos Mariátegui. 

–          Philippe Colin et Lissel Quiroz : Théories critiques d’Amérique Latine (Pensées décoloniales, La Découverte)

–          Melina Duarte : Le besoin d’une écologie du savoir philosophique (intervention en anglais).

–          Florence Caeymaex : Pour des savoirs non-innocents : la proposition éthique des épistémologies féministes.

12h30-14h00 – Buffet Curupira

14h00-16h00 – Cercle 3 | Bien vivre

(accueil Lina Alvarez)

–          Nicolas Meneses Alvarez : Le concept Misak de liberté majeure comme hétéronomie sans servitude : contributions de la pensée indigène Misak à une critique de l’autonomie.

–          Lucy Tunubala et James Montano : MØRØP, ASHIP, ISUP, MARØP PISHINTΘ KUSREP KØMIK. Aportes de la Misak educacion para vivenciar el equilibrio y la armonia territorial. Caso ala kusreik ya – Misak Universidad de Colombia (intervention accompagnée d’une traduction française).

16h30-18h30 – Masato Matsuura | Métaphysiques des corps – Pratique collective 2  Initiation au kenjutsu (l’art du sabre)

12 juillet 

8h00 – Petit déjeuner

9h00-12h30 – Cercle 4 | Ecritures et transformations critiques

(accueil : Pierre Buhlmann)

–          Claude Bourguignon : Enjeux et problèmes d’une écriture collective (à partir de l’expérience de l’écriture du Dictionnaire décolonial)

–          Matthieu Renault et Guillaume Sibertin-Blanc : Pour un « Laboratoire d’analyse des Mythologiques de la Modernité ».

–          Manuel Tangorra : Décolonisation, créolisation, défiguration : Stratégies de désobéissance épistémique dans la pensée critique contemporaine.

–          Daeseung Park : Un capitalisme décolonial ? Le déclin des théories critiques en Corée du Sud.

12h30-14h00 – Buffet Curupira

14h00-16h00 – Atelier | Luttes et perspectives 3

–          Une autre destruction de la nature est possible : luttes sociales en Amérique Latine et fin de la distinction ontologique entre personnes et choses | Vladimir Safatle (répondant Jean-Christophe Goddard)

16h30-18h30 – Masato Matsuura | Métaphysiques des corps – Pratique collective 3  Le chant et la danse du Nô

13 juillet

8h00 – Petit déjeuner

9h00-12h30 – Cercle 5 | Eco-poétiques

(accueil : Ruben Rueda Lastres) | Ponctuations musicales ÄKÄ (groupe NDIMA)

–          Aline Wiame : Ce que la recherche-création ancrée dans les territoires fait aux pratiques philosophiques.

–          Abbed Kanoor : La géographie imaginaire. L’ambivalence poético-politique du topos de la pensée contemporaine en Iran.

–          Anna Barseghian : Sculpter le quotidien

–          Lîlâ Bisiaux et Baptiste Mongis : Théâtre décolonial. Présentation du collectif Quetzal.

–          Stefan Kristensen : Peut-on devenir indigène ?

–          Bernard Djatang : Africlap. Oralité et cinéma d’Afrique.

12h30-14h00 – Buffet Curupira

14h00-16h00 – Atelier | Luttes et perspectives 4

–          Penser l’authenticité dans un monde en mouvement avec Eboussi Boulaga | Ernest Mbonda et Thierry Ngosso

16h30-19h00 – Masato Matsuura, James Carles, Sorel Eta | Métaphysiques des corps 4 |Pratiques croisées Zen/Bantou |Avec le groupe NDIMA (Manongo Angélique, Motambo Gaston, Koule Emilie, Nzabole Nadège, Kossi Michel)

Avec la participation de :

Thierry Ngosso, Ernest Mbonda (Université Catholique d’Afrique Centrale, Yaoundé, Cameroun), Elizia Ferreira (Universidade da Integração Internacional da Lusofonia Afro-Brasileira, UNILAB, Bahia, Brésil), Vladimir Safatle (Universidade de São Paulo, Brésil), Raquel Gutiérrez Aguilar (Universidad Autónoma de Puebla, Mexique), Maria Campo (Tejido de transicionantes por el Valle del Cauca, Colombie), James Montano, Luci Tunabala (Ala kusreik ya – Université Misak, Colombie), Lina Alvarez, Nicolas Lema (Universidad de los Andes Bogotá, Colombie), Pierre Buhlmann (Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá, Colombie), Daeseung Park (Université nationale de Séoul, Corée du Sud), Melina Duarte (Université arctique de Norvège, Tromsø, Norvège), Sara Bangert, Abbed Kanoor (Université Eberhard Karl de Tübingen, Allemagne), Florence Caeymaex (Université de Liège, Belgique), Manuel Tangorra (Université Catholique de Louvain, Belgique), Patrice Yengo (Institut des mondes africains de l’EHESS, Paris), Guillaume Sibertin-Blanc, Matthieu Renault (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis),  Lissel Quiroz (Cergy Paris Université), Philippe Colin (Université de Limoges), Claude Bourguignon Rougier (membre associée de l’Institut des Langues et Cultures d’Europe et d’Amérique, Grenoble), Elsa Dorlin, Aline Wiame, Jean-Christophe Goddard, Lîlâ Bisiaux, Baptiste Mongis (Université Toulouse 2 – Jean-Jaurès), Stefan Kristensen (Université de Strasbourg), Anna Barseghian (association Utopiana), James Carlès (Centre Chorégraphique Toulouse), Masato Matsuura (Ecole Sayu, Paris-Bruxelles), Bernard Djatang (Festival Africlap, Toulouse), Sorel Eta et le groupe NDIMA (Manongo Angélique, Motambo Gaston, Koule Emilie, Nzabole Nadège, Kossi Michel)…

 



Citer ce billet
Alexandra Kunstler (2023, 20 mars). Parler les lieux. Ré-exister le commun. Master EuroPhilosophie. Consulté le 2 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/olwq

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