Stage 2022 – Programme

 

Programme détaillé et abstracts dans ce lien

Lundi 12/09 Mardi 13/09 Mercredi 14/09 Jeudi 15/09 Vendredi 16/09

9h – 11h
Conférence Professeurs invités
(MDR_F422/423) – Jean-Christophe Goddard – Daesung Park (FR): Présentation dans le cadre du groupe de recherche Contre-anthropologie

9h – 11h
Conférence Professeur.e invité.e
(MDR_F417 Amphi)- Samba Diakité (FR): Renaître de ses cendres : L’Africanologie face aux défis actuels du développement en Afrique

 

9h – 11h
Conférence Professeure invitée
(MDR_D30) – Claudia Serban (FR): L’expérience du monde étranger: l’approche husserlienne et ses limites

 

9h – 13h
Danses et Résistances afrodiasporiques : Présentation de danse (Hall d’entrée MDR -nouveau bâtiment) et discussion (D29)

Lina Alvarez, Les féminismes du sud ancré. Vers une politique contre et au-delà de l’État. 

Après Conversation avec Lina Alvarez et James Carlès et Jeanguy Saintus. (FR)
(D29)

 

 

11h15 – 13h
Table ronde    présentations étudiants:

Nicolas Meneses Alvarez et Alejandro Cortez
(MDR_F422/423)

11h15 – 13h
Table ronde présentations étudiants:

David Bastidas, Tadeo Gonzalez Warcalde, Ching Lam Janice Law
(MDR_F417 Amphi)

11h15 – 13h
Table ronde présentations étudiants:

Julian Lüsner, Jonas Vanbrabant, Vanessa Schmitz  
(MDR_D30)

11h – 13h
Table ronde présentations étudiants:

Ekaterina Shashlova, Ching Lam Janice Law, Sylvan Hecht

(GA 132)

14h – 16h
Conférence Professeure invitée
(MDR_F422/423) – Oiara Bonilla (FR): Présentation du livre: Des proies si désirables (PUM, 2022)
14h – 16h
Conférence Professeur.e invité.e
(MDR_F417 Amphi) – Patrice Yengo (FR): Présentation du livre: L’ordre de la transgression (PUPPA, 2022)
14h – 16h
Conférence Professeur.e invité.e
(MDR_D30) – Frauke Kurbacher (DE): Zwischen Philosophie und Literatur: Gedanken zu einer ‘Philosophie der Migration
   
17h – 19h
Atelier de danse avec Jeanguy Saintus
(FC206)
17h – 19h
Atelier de danse avec Jeanguy Saintus
(FC206)
17h – 19h
Atelier de danse avec Jeanguy Saintus
(FC206)
19h
Soirée conviviale
 

LIEUX :
MDR –
Maison de la recherche, FC – Fabrique, GA – Gai de Savoir

ASSISTEZ PAR ZOOM :

Lundi, mardi et jeudi : https://univ-tlse2.zoom.us/j/3056858610?pwd=bFJpUEMzUnVHU3BRY0M1WFplaUFOZz09

Attention : voici le lien pour la présentation d’Oiara Bonilla : https://univ-tlse2.zoom.us/j/99908273408?pwd=dTJ1TkFwd2V4R1V4U3dSVmx0R1EvUT09

Mercredi : https://univ-tlse2.zoom.us/j/96753488799

 

CONFÉRENCES

 

PARK, Dasesung ( Seoul National University

Présentation du groupe de recherche Contre-anthropologie

 

GODDARD, Jean-Christophe (Université Toulouse-Jean Jaurès)

Présentation dans le cadre du groupe de recherche Contre-anthropologie

Dans la conférence s’agira-t-il d’expliciter le sens et la portée théorico-politique de la contre-anthropologie indigène du monde (ennemi) de l’homme blanc à partir de la définition qu’en donne  Roy Wagner dans L’invention de la culture : la métaphorisation critique « comme vie et relation » de l’ordre stérile, extractiviste et productiviste, de la modernité, par quoi les peuples colonisés l’objectivent et cherchent à se la rendre intelligible en raison du « choc culturel prolongé et répété » que constitue pour eux l’expansion politique (idéologique) et économique de la société européenne. On montrera notamment comment cette définition inspire l’hypothèse perspectiviste de l’anthropologie amazonienne formulée par Eduardo Viveiros de Castro. 



OIARA, Bonilla (Universidade Federal Fluminense)

Présentation du livre: Des proies si désirables (PUM, 2022)

S’assujettir à l’Autre en se plaçant constamment dans une position soit de victime, soit de subordonné : telle est l’étrange disposition collective des Paumari, peuple autochtone de l’Amazonie brésilienne. À l’encontre de l’éthos de la prédation (par le raid, la guerre, la capture de biens et de personnes) qui prévaut parmi les sociétés amérindiennes de la région, les Paumari affichent et pratiquent ostensiblement une “ culture “ de la soumission, tant dans leurs rapports avec les autres groupes humains qu’avec les non-humains et les entités invisibles. Au gré de la première ethnographie jamais réalisée d’une population dont l’attitude prend à contre-pied tous les attendus de l’anthropologie américaniste Oiara Bonilla s’attache à rendre intelligibles ces Paumari virtuoses de la dépendance qui s’imposent finalement en maîtres du jeu.



DIAKITÉ, Samba (Université Alassane Ouattara de Bouaké)

Renaître de ses cendres : L’Africanologie face aux défis actuels du développement en Afrique

L’Afrique d’aujourd’hui, est comparable à une case familiale qui brûle. Chacun de son côté, appelle à l’aide. Mais personne n’ose se décider à sauver la case du feu qui la consume. La fumée sort de toutes parts. Mais qui sont donc les pyromanes? Qui a bien décidé de mettre le feu à une case dans laquelle sont entassés de précieux objets et de rares trésors si convoités? Qui a osé se taire et laissé faire pour qu’adviennent des tragédies? Et pourquoi? Chaque membre de la famille croit savoir l’origine de la tragédie et croit avoir vu certains de ses frères s’approcher de la case en paille avec des allumettes et de l’essence. Mais, personne n’a osé leur dire de faire attention à une case si convoitée mais si vulnérable, déjà marquée par les pluies torrentielles de son existence. Aujourd’hui, chacun en paie le plus lourd tribut. Les murs se lézardent, le toit tombe, la maison se consume, les trésors se calcinent. L’eau manque à la fontaine et les soldats commencent à perdre courage et espoir. Les enfants se dispersent, le père baisse la tête, la mère baisse la garde. La nuit commence à tomber, le compte à rebours vient de commencer. Waati Seraa.



YENGO, Patrice (École des Hautes Études en Sciences Sociales)

Présentation du livre: L’ordre de la transgression (PUPPA, 2022)

Le trait distinctif le plus caractéristique de la dimension imaginaire du pouvoir dans l’Afrique centrale contemporaine est la transgression, concept qui englobe toutes les particularités qui ont permis jusqu’à présent de définir l’État postcolonial et le pouvoir politique en Afrique. La généalogie de la transgression comme ordre s’inscrit dans les origines mêmes de l’Etat postcolonial africain. Elle nous renvoie irrémédiablement du côté de l’Etat colonial comme Etat d’exception. Le pouvoir colonial légitime l’indigénisation et la racialisation des colonisés par la séparation du droit et de la justice caractéristique de l’état d’exception. L’ordre de la transgression ne peut se passer ni de la loi ni de la nécessité de la transgresser, faisant ainsi de la transgression de l’ordre une règle. Mais en prolongeant l’exceptionnalité de l’Etat colonial, l’ordre contemporain de la transgression est bien plus qu’une règle. Il est une technique de gouvernement dont la montée de l’illibéralisme et la gestion des crises sociales et sanitaires (Covid 19) dans les pays européens attestent son lien substantiel avec la démocratie – qui demeure toujours en question. 



KURBACHER, Frauke (Freie Universität Berlin)

Zwischen Philosophie und Literatur: Gedanken zu einer ‘Philosophie der Migration

In dieser Konferenz wird – ausgehend von Vilém Flusser – insbesondere das Phänomen des Bodenlosen als Insignum der Migrationserfahrung reflektiert, während die Vielsprachigkeit dieses Medien- und Kommunikationsphilosophen Anlass zum Nachdenken über das Interkulturelle gibt. Dabei wird das Migrantische mit Blick auf die philosophische Ästhetik als Gratwanderung zwischen grundgegebener Existentialität und unhintergehbarer Singularität ausgelotet.

 

 

SERBAN, Claudia (Université Toulouse-Jean Jaurès) 

L’expérience du monde étranger: l’approche husserlienne et ses limites

Dans quelle mesure et par quel biais serait-il possible de transformer Husserl, phénoménologue supposé irrémédiablement eurocentrique, en penseur de l’interculturalité ? Mon intervention se propose d’explorer une voie qui pourrait s’avérer féconde à cette fin: la voie de la Lebenswelt ou du monde de la vie, telle qu’elle s’articule autour de la distinction entre monde familier (Heimwelt) et monde étranger (Fremdwelt). Dans cette perspective, un invariant irréductible de la pluralité culturelle consisterait dans le fait d’avoir un monde et d’être corporellement présent à un monde qui est vécu en tant que familier et qui ne peut jamais se soustraire à toute analogie avec un monde étranger. Reste à voir si ces outils descriptifs demeurent encore féconds pour approcher les situations d’interculturalité et de circulation entre plusieurs mondes plus ou moins familiers dans lesquelles nous vivons aujourd’hui



ALVAREZ, Lina (Universidad de los Andes)

Les féminismes du sud ancré. Vers une politique contre et au-delà de l’État. 

Les féminismes du Sud enraciné proposent une théorie alternative du pouvoir. Ancrée dans les géo-histoires des femmes historiquement racisées, cette théorie (proposée principalement par Raquel Gutierrez Aguilar et Rita Segato) conceptualise le pouvoir comme la capacité collective de tisser des liens sociaux à travers la régénération des conditions matérielles et symboliques d’existence de la vie humaine et non-humaine, et à travers la participation directe dans la prise de décisions. Une telle conceptualisation leur permet de problématiser la politique étatico-centrée et certaines conceptions du « commun » (commons) proposées par les pensées matérialistes du Nord global. Dans cette intervention nous interrogerons les origines géo-historiques d’une telle conception du pouvoir, sa capacité transformatrice au niveau politique et économique et sa singularité par rapport à d’autres féminismes matérialistes. Nous souhaitons ainsi discuter de la prétendue efficacité du contractualisme en politique et son pilier principal: la délégation du pouvoir.

 

SAINTUS RICHÉ, Jeanguy (Ayikodans)

Atelier de danse et présentations avec des étudiant.e.s de Philosophie. Conversation avec Lina Alvarez et James Carlès.

Jeanguy SAINTUS a fait de la danse un mode de vie. Fondateur et Directeur Artistique de la Compagnie Ayikodans, il a peaufiné en plus de 30 ans de passion et de recherche une gestuelle métisse traversée de courants pluriels.La danse est connexion corps et esprit, une symbiose dont Jeanguy SAINTUS poursuit la quête en suscitant sans cesse le croisement des cultures, des expériences et des énergies créatrices. De Port au Prince à Amsterdam , de New York à Tokyo, de Bridgetown à Leeds, de Kingston à  Stockholm, Jeanguy avec la compagnie Ayikodans ont su partager avec le monde une écriture qui est la fusion de techniques traditionnelles, néo classiques, modernes et contemporaines imprégnées de la beauté de l’âme haïtienne. L’art est mouvance, une pure énergie dont la flamme peut régénérer l’homme et la femme et leur permettre d’atteindred’autres plans de leur être. Jeanguy SAINTUS y croit très fort et offre aux jeunes de son pays une opportunité de s’ouvrir au monde par la danse à travers le projet de formation Dansepyenu. De nombreuses distinctions, comme le vibrant@10 de l’Adrienne Arsht Center 2016, le  Prince Klaus Award en 2008, Ivoh 2014 (Images and Voices of Hope ) Award, Kryie Bode 2015 ont déjà couronné la vision et le rêve de ce créateur acharné.” Plus récemment, sa version revisitée du Sacre du Printemps pour la compagnie Phoenix Dance Theatre basée au Royaume Uni a connu un succès colossal.

Voici une présentation d’Ayikodans.

Voici une pièce chorégraphique de Jeanguy Saintus Richè



PRÉSENTATIONS D’ÉTUDIANT.E.S

 

LUNDI 12.09

Nicolas Menezes Alvarez et Alejandro Cortez

“Récupérer la terre pour tout récupérer”: la lutte du peuple Misak pour per-vivre avec et au-delà l’Occident.

Le public universitaire aura l’occasion de découvrir les expériences vécues de deux étudiants au sein de la communauté originaire du peuple Misak, dans le resguardo de Guambia au Cauca, département du sud-ouest de la Colombie. Cette restitution aura pour but de partager l’expérience de recherche vécue par les étudiants ainsi que de montrer l’importance des formes non-occidentales d’existence, de savoir et de faire académie en résilience depuis le début des grandes colonisations qui ont facilité l’essor de la modernité Européenne depuis le 16ème siècle. Les étudiants donneront un panorama général des luttes Misak pour la récupération des territoires, de la langue, de l’histoire et de la pensée qui ont débuté aux années 1980 avec la devise « récupérer la terre pour tout récupérer » et qui confronte encore aujourd’hui la communauté avec les blancs-métis mais aussi avec les autres communautés originaires.

 

MARDI 13.09

David Bastidas 

Quantité intensive et variation continue, de Deleuze à Spinoza

L’intensité est l’un des concepts centraux de la philosophie de Gilles Deleuze (1925-1995). Sous cette notion est compris un processus génétique de changement et de transformation au sein du projet de l’empirisme transcendantal : à la fois, l’intensité introduit une force individuante et affective aussi bien dans les conditions virtuelles de l’expérience réelle que dans la composition de leur expérimentation actuelle. Ainsi, de Différence et répétition jusqu’à Qu’est-ce que la philosophie ?, Deleuze déploiera l’intensité comme un principe transcendantal au cœur de son système, principe qui concerne à la fois ses engagements ontologiques et éthico-esthétiques. Si les sources à partir desquelles Deleuze développe cette notion sont diverses, l’une d’entre elles se distingue par sa pertinence et son influence, à savoir la philosophie de Spinoza. Alors que la présence spinoziste dans la pensée de Deleuze a fait l’objet de différentes recherches, nous constatons que très peu d’attention a été accordée à la lecture que Deleuze fait de la théorie du mode fini chez Spinoza, sachant que l’un de ses traits les plus importants est le rôle central qu’il accorde à l’intensité conçue comme « quantité intensive ». Dans ce contexte, la notion d’intensité marquera pour Deleuze non seulement la spécificité de la définition de l’essence des modes finis, mais aussi la détermination de la nature de l’augmentation ou de la diminution de leur puissance. L’objet de notre présentation est l’approfondissement de cette rencontre : nous nous proposons de reconstruire provisoirement le domaine philosophique de la notion d’intensité à travers l’analyse de l’interprétation deleuzienne des modes finis spinozistes. Nous soutiendrons que cette interprétation dévoile finalement un potentiel de variation continue propre à la notion d’intensité. Notre but sera de montrer comment l’intensité pourrait introduire dans la tradition de la philosophie contemporaine un principe de « plasticité de nature » qui concernerait principalement la détermination ontologique et affective de la réalité modale. 

 

Tadeo Gonzalez Warcalde

Mouvements intensifs du corps et temporalité chez Gilles Deleuze.

Dans ce travail on propose de travailler sur les notions de lisse et strié tell comme elles sont proposées en Mille Plateaux de Gilles Deleuze et Felix Guattari, établissant un rapport avec la danse à fin d’approfondir sur le concept de mouvement intensif.

L’hypothèse de ce travail est que le concept d’espace-temps lisse, dans la mesure où il implique une déterritorialisation du sujet – et donc du corps organique – peut fournir des clés pour une meilleure compréhension du concept de mouvement intensif ; plus précisément, on fait l’hypothèse que dans le modèle artistique lisse on ne peut éprouver des affects et percepts que dans la mesure où ils sont dansées, bien qu’il faille préciser dans quel sens on entend la danse. L’objectif de ce travail sera de proposer et entrevoir un point pour commencer l’analyse d’une théorie du mouvements intensifs chez Deleuze et Guattari et établir un rapport avec son compréhension de la temporalité. Pour en faire on analysera en premier lieu les concepts d’espace lisse et strié telle qu’ils sont décrits dans le dernière Plateau de Mille Plateaux. Après cela , en approfondissant sur le modèle musicale du lisse depuis Mille Plateaux et les courses à Vincennes correspondants, on tracera un lien entre l’espace-temps lisse et strié et la conception du temps dans La logique du sens, c’est-à-dire le temps comme Chronos et Aiôn. Finalement on analysera cette temporalité en rapport à la danse et les mouvements intensifs pour établir le rapport avec le lissage d’espaces.

Ching Lam Janice Law

The violence of translation: translatable or untranslatable

Jacques Derrida is well known for his critique of the entire Western philosophical tradition as the metaphysics of presence. Of course, he is not the first to question the metaphysical postulates at the heart of the Western philosophical tradition. He follows Heidegger’s rhetorical strategies to criticize metaphysics. However, he discovers that all attempts to overcome metaphysics have failed, because they are simply repeating the language of metaphysical discourse and its assumptions. As a result, they remain within the metaphysical enclosure. Derrida argues that every discipline has a thoroughly metaphysical idea of full and unmediated presence, which serves as the foundation of its theory. It is what he calls the “metaphysics of presence”. This metaphysical assumption must be put into a question. This paper attempts to uncover translation as metaphysics of presence. Why does translation remain as a “metaphysics of presence”? It is because the Traditional understanding of translation projects the privilege of the original onto translation and the logocentric hierarchy of meaning onto language. In this sense, the traditional understanding of translation presupposes the traditional understanding of language, the privilege of speech over writing, what we call Phonocentrism. Therefore, this paper would begin with Derrida’s critique of language: language is the originary violence itself. In order to reveal the relation between language and violence, we need to investigate his critiques of Saussure and Levi-Strauss in Of Grammatology. After revealing the underlined relation between language and translation, we would exhibit the untranslatable as well as the violence of translation through Derrida’s discussion on the proper name “Babel” in “Des Tours de Babel”. However, Derrida admits that translation is necessary. Thus, at the end of this paper, we would like to discover the possibility of translation.

 

MERCREDI

Julian Lünser

Die Nation und ihr Rahmen: Ein Versuch in Kritischer Phänomenologie.

Das Konzept der Nation, im Sinne einer hypothetisch vom Nationalstaat unterscheidbaren Nationalgemeinschaft, hat die politische und gesellschaftliche Realität in den letzten zwei Jahrhunderten entscheidend mitgeprägt; nicht nur, weil der Großteil der Staaten heutzutage seine Legitimität aus einer zugrundeliegenden Nation schöpft, sondern auch, weil genau diese ‚national‘ gezogenen Grenzen entscheidend für die Strukturierung von Krieg, Medien, wirtschaftlicher Tätigkeit und menschlicher Beweglichkeit sind.

Was diese Dynamik zu einem Rätsel macht, ist die Unmöglichkeit, Nationen durch objektive oder natürliche Kriterien zu definieren. Kurz gesagt, Nationen sind, von einer soziologischen Perspektive aus, relativ willkürliche Konstrukte. Wie kann nichtsdestotrotz ihre augenscheinliche Stabilität verstanden werden? In diesem Vortrag soll die Realität der Nation von einer kritisch-phänomenologischen Perspektive aus analysiert werden. Die zentrale These dabei lautet, dass die Nation ihre Stabilität aus einer mehrdimensionalen Rahmenstruktur zieht: Ein solcher Rahmen, im Sinne von Derridas parergon und Simmels Konzeptualisierung des Bildrahmens, stabilisiert und vereinheitlicht seinen Inhalt und tritt dabei selbst in den Hintergrund. Eine solche Funktion des Rahmens ist durch Husserls Theorie des Horizontes erklärbar. Konkret soll dabei gezeigt werden, dass Grenze, Ursprung und Wesen der Nation alle als Rahmenstruktur fungieren, insofern sie horizonthaft antizipiert werden, aber ohne die Möglichkeit, je voll ausgewiesen zu werden.

 

Vanessa Schmit

Andeutungen zu ethischen Schlussfolgerungen aus Husserls Cartesianischen Meditationen

Husserls Cartesianischen Meditationen bieten einen enormen Zündstoff für eine phänomenologische Auseinandersetzung mit der Frage nach der Begegnung der Menschen miteinander. Ausgehend von der Annahme, dass Husserl sich hinsichtlich dieser Frage auf das ausgehend von seinem (natur)wissenschaftlichen Interesse geleiteten Feld der Wahrnehmung beschränkt und insofern einen eigentümlichen Zugang zu der Frage des Miteinanders wählt, als das Subjekt letztlich bei ihm in einer problematischen Hinsicht das Primat behält, soll mit diesem Vortrag der Versuch gewagt werden, mit Husserl über diesen hinauszugehen. 

Denn ohne mit erhobenem Zeigefinger eine Doktrin aufstellen zu wollen, soll die Grundbewegung der analogischen Apperzeption nachgezeichnet werden, um im Aufzeigen deren Dignität sich der Frage anzunähern, inwiefern und mit welchem Objektivitätsanspruch diese hinreichend sein kann für so etwas wie ein fruchtbares Miteinander, womit dieses selbst fraglich werden wird. Welche Anforderungen ergeben sich aus dem erkenntnistheoretischen Vermögen der analogischen Apperzeption an jeden Einzelnen? Welche Gefahren für das Miteinander aber auch für das Selbstverhältnis können erwachsen, wenn das Vermögen der analogischen Apperzeption nicht vollends betrachtet wird? Und letztlich: reicht die analogische Apperzeption aus, um so etwas wie ein fruchtbares Miteinander zu fundieren? Denn – und das muss nach Kant Husserl gutgeheißen werden: die Wahrnehmung und damit der Blick, der mehr ist als bloße Rezeption, sondern dessen Inhalte vielmehr begründet sind in einer bestimmten Haltung, sind grundlegende Fundierungsmomente des Miteinanders, womit die Ästhetik bei Husserl potenziell eine Aufwertung findet, an die es anzuschließen und darüber hinauszugehen gelte. Im Blick kann ich den Anderen wahrnehmen, wenn ich mit einer gewissen Aufmerksamkeit bereit bin für dieses Ereignis des Miteinanders, kann aber auch die nonverbale Kommunikation unmöglich machen, wenn ich mich leiblich und geistig vom Anderen abwende. 

 

Jonas Vanbrabant

An oikological approach of the novel: writer/reader versus characters

From a point of view of Seppian oikological phenomenology, I will identify and shortly discuss the different selves in the novel: its writer (and not author), its characters and its readers. In the act of writing respectively reading, a scission of the self takes place in (Husserlian) phantasy, resulting in the creation of the narrator on the one hand and in the active reader on the other. This ‘phantastic’ and thus affective experience of immersion not only allows to empathize with the characters, but can also transform the original self of both the writer and the reader. The embodied selves involved in the creation or appreciation of the novel thus undergo a transfiguration, both as a result of their interaction with the characters and of their interaction with their phantasy ego. In this sense, in different ways the novel itself should be understood as an ‘in-between’

 

VENDREDI

Ekaterina Shashlova

Philosophie et guerre : une catastrophe des valeurs en Russie

La guerre, qui a commencé le 24 février 2022, a posé la question principale à l’armée, à la police et aux établissements d’enseignement russes : comment distinguer un traître d’un patriote parmi les Russes ? Le discours « patriotique » dans le domaine de la philosophie se développe en synchronisme avec le discours politique. À cet égard, la philosophie en tant qu’ensemble d’énoncés idéologiques possibles s’est retrouvée à l’épicentre des événements politiques. 

Je présenterai une analyse comparative de certains philosophes russes qui s’opposent à la guerre et de ceux qui la justifient.

Les discours philosophiques sont différents. Certains discours sont orientés vers la politique et la pratique : jugements philosophiques sur des manifestations spécifiques du pouvoir, jugements évaluatifs sur des choix moraux. D’autres discours sont autonomes par rapport à l’histoire et recherchent une cohérence logique, un statut idéal. Mais les deux ne sont possibles en tant que discours philosophiques que dans des conditions de discussion libre et d’argumentation honnête dans un débat où chaque participant a de la valeur. Selon moi, même le discours pur a pour objectif politique ou éthique (décrire les limites des normes morales ou la possibilité d’une autodétermination morale humaine). Mais toutes ces approches des éthiciens, des métaphysiciens et des logiciens n’ont aucun sens si certains participants sont dépourvus de valeur, si dans l’image du monde du philosophe certains sont meilleurs et d’autres pires, si certains ont le droit à la vie et d’autres n’ont pas ce droit. Un philosophe qui détruit son opposant n’est pas un philosophe, car le discours philosophique est impossible dans de telles conditions. Le philosophe qui justifie le meurtre se prive du sol sous ses propres pieds : en tuant l’Autre, le philosophe reste seul, sans dimension de valeur. Les valeurs n’existent que là où il y a un Autre. Et si le discours philosophique en Russie aujourd’hui n’est possible qu’en dévalorisant l’Autre, alors cela dit d’une part une longue pause dans le discours philosophique public et, d’autre part, la situation critique des philosophes qui continuent à résister à l’anéantissement public de la valeur de l’existence.

 

Ching Lam Janice Law

Language, linguistic colonialism and the rugged road to the non-colonial era

In 2021, some of the world’s greatest literary prizes were won by the African writers: Abdulrazak Gurnah for the Nobel Prize for Literary, Damon Galgut for the Booker Prize, Mohamed Mbougar Sarr for the Goncourt Prize… Xavier Garnier, a Professor who is the specialist of the French-speaking African literature at Sorbonne Nouvelle University in Paris, declared that, "We are witnessing a renaissance in the attention of the European literary world towards Africa". This raises a question: what is African literature? Is it literature on Africa or on the African experience? Is it literature written by Africans? If a non-African writes about Africa, is that African literature? Is it literature written in African languages? … However, the intension of this paper is not to redefine what African literature is, but ratherto reveal the continuing linguistic colonialism (or linguistic imperialism) especially in the postcolonial era today. This paper would begin with the purpose of language policy of the coloniser in the colonial era; then we would explore how and why these language policies inherited or even continued after the political independence of the colonies, which in fact favour the neo-colonialism in these former colonies; and finally we would like to discover the path towards the non-colonial era.

 

Sylvan Hecht

Détronquez-vous ! : vers un « spectacle anti-marchand » – une recherche-création entre théâtre et théorie « critique de la valeur-dissociation

Double effondrement du système-monde capitaliste : crise écologique et crise économique seront peut-être les dernières – impossible de « continuer comme avant », sauf à désirer l’horreur.

Grandes utopies du vingtième siècle devenues totalitarismes dystopiques : stalinisme et maoïsme condamnent le communisme autoritaire au tribunal de leurs morts innombrables – impossible de recycler le passé sans en faire la critique radicale.

Luttes contemporaines réduites à la simple défense des conquis sociaux – impossible de renouer avec des révolutions libertaires quand l’urgence est de sauver les miettes qu’il nous reste.

Face à ces trois impasses dramatiques, que faire ? Une théorie radicale encore méconnue en France semble rouvrir le chant des possibles : la Wert-Abspaltungskritik (théorie “critique de la valeur-dissociation”), issue d’une reprise critique de la critique marxienne de l’économie politique, de l’École de Francfort et de la Neue Marx-Lektüre, mais qui se déploie aujourd’hui dans des domaines aussi variés que la géographie, la sociologie, l’histoire, les études culturelles, la psychologie sociale, ou encore l’histoire de l’art, tout en continuant de nourrir la philosophie.

Par sa critique impitoyable aussi bien des grands systèmes d’oppressions actuels, que du « marxisme traditionnel », et de « l’anticapitalisme tronqué » des mouvements sociaux d’hier et d’aujourd’hui, cette théorie nous redonne espoir(s), malgré la négativité de son analyse.

À travers une recherche-création en procès (inachevée), débutée il y a moins d’un an, nous avons tâché de raconter sur scène l’histoire de cette théorie, les humains qui la peuplent, et la puissance de radicalisation des luttes qu’elle recèle. Par le jeu, le chant, la danse… nous avons invité le public à se « détronquer » – et nous avons tenté d’en faire autant, cela va sans dire.”



Citer ce billet
Alexandra Kunstler (2022, 6 septembre). Stage 2022 – Programme. Master EuroPhilosophie. Consulté le 21 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/olwh

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