Archives de catégorie : Recherche / Forschung

Stage de rentrée EuroPhilosophie 2017 / Atelier 2

Stage de rentrée 2017 / Master Erasmus Mundus

EuroPhilosophie

Atelier  » La vie et le monde. L’imagination et la perception » / Leben und Umwelt. Imagination und Wahrnehmung

Université Toulouse – Jean Jaurès / Maison de la recherché / salle F422

Koordination : Karel Novotný (Karls-Universität Prag) – Annabelle Dufourcq (Radboud University Nijmegen)

Das Thema Umwelt ist in der phänomenologischer Philosophie nicht gleich vom Anfang an, aber schon sehr früh präsent, allerdings in einem – der Ökologie etwas entferntem – Kontext, denn die Umwelt wird zunächst im Zusammenhang mit der allgemeinen Analyse der Wahrnehmung berücksichtigt, nicht im Zusammenhang mit der Natur und ihrer Wirkung und Gegebenheitsweise. Die Natur gleicht nicht der Welt, in der wir, die Menschen, leben. Die Natur  gehört eher in unsere Welt als eine ihre Dimension, auch wenn wir irgendwie ahnen, dass unsere Welt zugleich durch die Natur getragen ist, sowie die Erde alle unsere Einrichtungen und Industrien trägt. Und nicht nur das, sondern eben auch alles unseres „natürliches“ Leben in der Welt, trotz allen symbolischen kulturellen Differenzen, durch die jede Welt ihre konkrete Gestalt annimmt. Wie genauer das zu fassen, da könnte die Phänomenologie insofern etwas dazu zu sagen haben, als sie sich um die Aufklärung des Weltbezugs und ihrer Dimensionen bemüht, in deren Rahmen sich auch das Verhalten des Menschen zur Natur als einer umfassenden Umwelt abspielt. Dazu hat sich Edmund Husserl graduell emporgearbeitet, zum Teil auch im Anschluss an den natürlichen Weltbegriff von R. Avenarius, den er immer hoch schätzte, aber vor allem im Zuge von immer tieferen Analysen der anschaulichen, sinnlichen  Modi der Intentionalität. Bereits in der Phase der Ideen zu einer reinen Phänomenologie, besonders im Rahmen ihres zweiten Buchs, kommt Husserl u. a. auf die Begriffe der Umwelt und Natur zu sprechen, und dabei wird auch der in seiner Spätphilosophie zentrale Begriff „Lebenswelt“ bereits verwendet. Die Welt selbst wird zum Thema, im Unterschied zu den Gegenständen, die notwendig nur in der Welt sein können, anders als in der Welt nie gegeben sind. Das aber kann von der Welt selbst nicht gesagt werden, sie selbst kann eben nicht wie ein Gegenstand gegeben werden, sie wird aber trotzdem auf eine Weise gelebt. Und die Funktion und der Status von diesem gelebten Unding in der Erfahrung, ist nicht von der aktuellen Horizontbildung ableitbar, die mit jedem Gegenstandbezug des Erlebens vor sich geht, wohl kann aber ihre Vor-Gegebenheit durch sedimentierte Horizontstrukturen des Erlebens hindurch phänomenologisch rück erfragt und analysiert werden. Die Welt ist nämlich immer da, vorgegeben vor jedem Akt des Erlebens, und in einer Weise – als ein Boden – ermöglicht sie die Gegenstands-Konstitution, anstatt sozusagen ihr Neben-Produkt zu sein. Wie kann nun das Verhältnis vom Leben und dieser vorgegebenen Welt näher gefasst werden, in der sich das Leben jeweils in Korrelationen mit seinen Umwelten realisiert?

Dans ce cadre, on peut examiner plus spécialement les relations entre vie, monde, perception et imagination. Le rapport au virtuel jouant un rôle crucial dans notre ouverture au monde et fondamentalement dans le processus en vertu duquel l’apparaître s’accomplit, il n’est pas aisé de définir une distinction nette entre perception et imagination. « La fiction est l’élément vital de la phénoménologie » (Husserl, Ideen 1), pourtant on doit constater que cette dernière met également en avant un « primat de la perception » (Merleau-Ponty). Si la perception est selon Husserl l’Urerfahrung, il serait précipité d’en déduire qu’à l’imagination doit être attribué un rang subordonné. Comme le souligne également Ricoeur, l’analyse kantienne du rôle de l’imagination transcendantale ou son analyse du jugement esthétique forcent à reconnaître le pouvoir productif (et non seulement reproductif) de l’imagination. En outre c’est bien encore une forme de présence qui est manifestée dans les consciences d’images (Bildbewusstsein) ou les fantaisies (Phantasien). Husserl y insiste, dans une approche qui n’est plus centrée sur les facultés mentales mais sur les modalités de la présence : l’imagination est une intuition, il y a bien remplissement de la visée et expérience, ou plutôt quasi-expérience. Si, d’une part, l’imagination est autre chose qu’une simple tentative, forcément ratée, de reproduire une expérience perceptive, si elle inaugure toujours une autre manière d’entrer en rapport avec les choses visées et avec le monde, et dévoile ainsi des dimensions que la perception laissait davantage en arrière-plan (le flottement, les possibles, l’ubiquité, la manière dont le monde peut être aussi mon œuvre…), et si, d’autre part, on se souvient que la présence perceptive est aussi dans une certaine mesure fantomatique (on peut simplement penser au lien constant dans la philosophie occidentale entre apparaître et apparence) il faut alors comprendre que perception et imagination, dans leurs relations complexes, sont également à l’œuvre dans notre rapport au monde et au réel. Comment penser cela sans transformer le réel en mirage ? Qu’est-ce que la présence ? Quelles différences et quels liens entre imagination, Phantasia, Bildbewustsein, neutralisation, épochè ? Comment une même chose peut-elle être présente en chair et en os dans la perception, et quasi-présente, flottante, voire hyper-présente dans l’imaginaire ? Il y a en effet un lien régulièrement souligné entre la vie et l’imagination : dans l’imaginaire tout s’anime, la présence peut devenir plus rayonnante, plus marquante, plus expressive, que dans le monde prosaïque de la perception (cf. la « métaphore vive » de Ricoeur, Bachelard, Merleau-Ponty), mais l’imagination est également caractérisée par son lien privilégié avec la mort et les fantômes (Blanchot, Fink) : comment concilier ces extrêmes ?

Bibliographie :

Husserl (Edmund), Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie, Martinus Nijhoff, Den Haag 2007, 557 s. (Husserliana, VI).

Die Lebenswelt. Auslegungen der vorgegebenen Welt und ihrer Konstitution. Texte aus dem Nachlass (1916–1937), ed. Rochus Sowa, Springer, Dordrecht – New York 2008, 956 s. (Husserliana, XXXIX).

Grenzprobleme der Phänomenologie. Analysen des Unbewusstseins und der Instinkte. Metaphysik. Späte Ethik. (Texte aus dem Nachlass 1908–1937), ed. Rochus Sowa a Thomas Vongehr, Springer, Dordrecht – New York 2014, 665 s. (Husserliana, XLII).

Ideen zur einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Zweites Buch: Phänomenologische Untersuchungen zur Konstitution, ed. Marly Biemel, Martinus Nijhoff, Den Haag 1952, 426 s. (Husserliana, IV).

– Phantasie, Bildbewußtsein, Erinnerung. Zur Phänomenologie der anschaulichen Vergegenwärtigungen, Texte aus dem Nachlaß (1898-1925) (Husserliana XXIII), édité par E. Marbach, La Haye, Editions M. Nijhoff, 1980, traduction française par R. Kassis et J. F. Pestureau, Grenoble, Editions Jérôme Millon, 2002, (abrégé Phantasia).

Bachelard (Gaston), L’Eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière, Paris, José Corti, 1942, Le Livre de poche, « biblio essais ».

Blanchot (Maurice), L’espace Littéraire, Paris, Gallimard, 1955

Dufrenne (Mikel), Phénoménologie de l’expérience esthétique, tome I, L’objet esthétique, tome II, L’expérience esthétique, Paris, P.U.F., 1953.

Fink (Eugen), Spiel als Weltsymbol, W. Kohlhammer, 1960. Traduction française par H. Hildenbrand et A. Lindenberg, Paris, Editions de Minuit, 1966.

Merleau-Ponty (Maurice), Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964.

L’Œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1961, « Folio essais ».

Richir (Marc), Phénoménologie en esquisses. Nouvelles fondations, Grenoble, Millon, 2000.

Phantasia, imagination, affectivité. Phénoménologie et anthropologie phénoménologique, Grenoble, Millon, 2004.

Ricoeur (Paul), La métaphore vive, Paris, Seuil, 1975

Sartre (Jean-Paul), L’imaginaire. Psychologie phénoménologique de l’imagination (abrégé Im.), Paris, Gallimard, 1940, « Folio essai ».

 

 

 

Stage de rentrée EuroPhilosophie 2017 / Atelier 5

Stage de rentrée 2017 / Master Erasmus Mundus EuroPhilosophie

Atelier “Hegel et la pensée française au XXe siècle “

Atelier organisé par Irakli Dekanozishvili

Argumentaire

Cet atelier est consacré à la philosophie de Hegel et sa réception en France de la seconde moitié du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui. Le spectre hégélien est effectivement présent dans les écoles philosophiques en France à cet époque-là. Ainsi par exemple chez les phénoménologues post-husserliens (Sartre, Levinas, Henry, Merleau-Ponty) ou dans l’école poststructuraliste (Derrida, Foucault, Deleuze) ou même dans les travaux des psychanalystes français (Lacan, Guattari, Kristeva). Ce phénomène s’explique historiquement, par l’influence fondamentale d’Alexandre Kojève sur nombre d’intellectuels parisiens de l’époque qui ont assisté aux cours de Kojève à l’École pratique des Hautes Études à Paris. Il a donné les leçons de janvier 1933 à mai 1939 sous le titre La philosophie religieuse de Hegel qui était en effet une lecture commentée de la Phénoménologie de l’Esprit. À travers ces leçons Kojève a introduit l’étude de Hegel en France de nouveau.

La réception hégélienne en France à son origine (Kojève, Hyppolite, Sartre) comporte des analyses approfondies de la relation de Hegel à Kant, de la place du langage et de la dialectique, du travail et de l’interaction dans la Phénoménologie, de la tragédie et de la religion, du désir et de la violence etc. Chez les phénoménologues, notamment chez Levinas, ce qui se pose comme un problème est la relation entre l’universalité de Hegel et la subjectivité avec tous ses domaines de l’intériorité. Le concept de l’universalité qui exige radicalement de dépasser son point de vue subjectif, rend impossible le rapport à l’altérité. Dans le contexte de la French Theory, Hegel est devenu synonyme de totalité et de téléologie. Cette relation fait l’objet de révisions critiques radicales chez Derrida, Deleuze et Foucault, surtout lorsqu’ils emploient une certaine métaphysique de l’identité. Derrida propose par exemple la critique originale de Hegel dans « Le puits et la pyramide » ou encore dans Glas.

Alors, les sujets de notre atelier sont vastes. Nous accueillons des contributions traiter avec la philosophie de Hegel ou sa réception jusqu’à aujourd’hui. Nous accueillons également des contributions historiques et reconstructives qui montrent le chemin et le contexte général par rapport aux débats contemporains.

 

Stage de rentrée EuroPhilosophie 2017 / Atelier 1

Stage de rentrée 2017 / Master Erasmus Mundus

EuroPhilosophie

Atelier “In the Shadow of Suffering: Thinking after Auschwitz (?) “

 

Université Toulouse – Jean Jaurès / Maison de la recherché / salle F422

Atelier Organisé par Gigla Gonashvili, Juliane Paul, Kenneth Yeung et Megyer Gyöngyösi

09h30 – 11h : Conférence de Mylène Botbol-Baum (UCL), Levinas  et Bloch une philosophie radicale  de l’Autrement qu’être  pour penser  Auschwitz : au-delà du nihilisme une utopie de l’humain

11h-11h45 : Conférence de Pierre Buhlmann (UT2J), titre à définir

11h45 – 12h30 : Communication en attente

 12h30 Buffet

13h30 – 15h00 : Conférence de Patrice Vibert (Rouen), titre à définir

Bibliographie de l’atelier, proposée par Mylène Botbol Baum

Emmanuel Levinas, Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme , Paris, Rivages poche, 1934 réédité en 1997
Totalité et Infini , essai sur l’extériorité,1961, La Haye,Martinus Nijhoff,
Autrement qu’être, ou au-delà de l’essence, 1974, La Haye, Martinus Nijhoff
Hannah Arendt, Eichmann à Jerusalem, Paris, Gallimard, 1991
W. Adorno, Can one live after Auschwitz, Adorno reader, 2003
Ernst Bloch, Le principe Espérance,  vol 2, Paris, Gallimard
Ivan Segré, Qu’appelle-t-on penser Auschwitz ?, Ed Lignes 2009
Jean-François Lyotard, Heidegger et les Juifs, Paris, Gallillée, 1998.
Philippe Lacoue-Labarthe , La fiction du politique, Heidegger l’art et la politique, Paris, Christian Bourgeois, 1998
Mylene Botbol Baum et Anne-Marie Roviello,  Arrachement et évasion : Levinas et Arendt face à l’histoire, Paris, Vrin, 2013

 

 

 

 

Stage de rentrée EuroPhilosophie 2017

Le stage de rentrée des étudiants du Master Erasmus Mundus

EuroPhilosophie

aura lieu à l’Université Toulouse – Jean Jaurès

(Maison de la Recherche)

du 11 au 15 septembre 2017

 

PROGRAMME GÉNÉRAL

11.09.2017

09h00 – Petit-déjeuner d’accueil  (F423)
09h30 – 12h30 / Atelier 1: “Thinking after Auschwitz (? )”, partie 1  (F422)

Atelier organisé par Alitzel Velasco Burgunder, Megyer Gyöngyösi, Gigla Gonashvili

12h30 – Buffet offert (F423)
13h30 – 15h00  / Atelier 1: “Thinking after Auschwitz (? )”, partie 2  (F422)
15h30 – 18h / Atelier 2 : Phénoménologie, « Vie et monde, phantasie et perception », partie 1  (F422)

Atelier organisé par Annabelle Dufourq et Karel Novotny

12.09.2017

09h00 – Petit-déjeuner d’accueil (F423)
09h30 – 12h30 / Atelier 2 : Phénoménologie, « Vie et monde, phantasie et perception » , partie 2 (F422)
12h30 – Buffet offert (F423)
13h30 – 17h30 / Atelier 3 : « La dignité de l’opprimé: réflexions sur la vie humaine et sa négation » (F422)

Atelier organisé par Norman Ajari.

13.09.2017

09h00 – Petit-déjeuner d’accueil (F423)
09h30 – 12h30  / Atelier 4 : « Philosophie et cinéma », partie 1 (F417)

Atelier organisé par Yu Sugaya et Yuka Yamashiro

12h30 – Buffet offert (F423)
13h30 – 16h00 / Atelier 4 : “Philosophie et cinéma”, partie 2 (F417)

14.09.2017

09h00 – Petit-déjeuner d’accueil (F422)
09h30 – 12h30 / Atelier 5 : «  Hegel et la philosophie française au XXe siècle », partie 1 (F422)

Atelier organisé par Irakli Dekanozishvili

12h30 – Buffet offert (F423)
13h30– 16h00 / Atelier 5  : «  Hegel et la philosophie française au XXe siècle », partie 2 (F422)
16h30 – 18h00 / Réunion de l’Amicale EuroPhilosophie (F423)

15.09.2017

09h00 – 15h00 / Atelier 6 : « états de corps » au centre James Carlès