Archives de catégorie : Activités philosophiques / Philosophische Tätigkeiten

École d’été 2016 / Atelier 13 : Féminisme décolonial

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 13 / Féminisme décolonial

Cet atelier s’interrogera sur les mobilisations et les théorisations qui permettent de repenser le féminisme dans une perspective décoloniale contre la colonisation du genre (Maria Lugones, 2007), en prenant en compte les interventions et reformulations opérées par les minorités, souvent issues des anciens territoires coloniaux.
Il nous semble utile de revenir sur la déconstruction de la « blanchité » (Cheryl Harris) au sein même du féminisme, si l’on entend par blanchité l’impensé qui structure la neutralité universaliste du féminisme institutionnel et, plus généralement, des histoires nationales. On interrogera ainsi les pratiques dites de l’empowerment en mettant en question une approche universaliste biaisée qui prendrait en charge « la cause des Autres » en oubliant d’interroger sa propre position de pouvoir.
Depuis l’article fondateur de Kimberlé Crenshaw sur l’intersectionnalité (1989) – aujourd’hui très discuté (Elsa Dorlin, 2012; Sirma Bilge, 2015)-, on pourra s’interroger sur les imbrications des dominations mais également des privilèges dans une perspective qui prenne en compte la division internationale – raciale et sexuelle – du travail ainsi que les nouvelles formes d’impérialisme militaire et économique (Jules Falquet, 2008).
Contre un féminisme qui renoue avec une forme de maternalisme politique en s’adressant exclusivement aux femmes de couleur qu’elles victimisent, on cherchera ainsi à mettre en évidence les expériences de dépossession des corps, des croyances mais également les expériences de recomposition, de résistance et de création alternative des corps subalternisés (Guénif-Souilamas, 2004). Par exemple, pourront être convoqués les savoirs situés et les formes de conscientisation politique développés par les féminismes indigènes (Gloria Anzaldua, 1987) pour renouer avec un rapport authentiquement autonome à la nature, au travail, aux croyances et aux autres (Vandana Shiva, 1988 ; Fatima Mernissi, 1983).

 

Sommerschule 2016 / Präsentation und Workshopliste

Seit einigen Jahren wird angenommen, dass ein « spatial turn » in den Sozialwissenschaften stattfindet, der auf den « linguistic turn » der 1970er Jahre folgt. Diese neue Herangehensweise, die es unter anderem ermöglicht hat, unser Verständnis verschiedenster Ungleichheiten zu erneuern, scheint jedoch bislang keine Entsprechung in der Philosophie gefunden zu haben. Zwar haben Deleuze und Guattari (1991) den Begriff der « Geophilosophie » eingeführt, doch begrenzen sie ihre Arbeit auf das Gebiet der verschiedenen Philosophien des abendländischen Europas.

Im Gegenteil dazu zeigt die neuere Forschung, dass der Hauptbeitrag einer Berücksichtigung der Räumlichkeit für die Philosophie in der Bedeutung von nicht-europäischen Ethiken, politischen Theorien, Erkenntnistheorien, oder auch Metaphysiken begründet liegt. So gewichtige Beiträge aus den zeitgenössischen Sozialwissenschaften wie die von Jean und John Comaroff (2012), Boaventura de Sousa Santos (2014) oder Eduardo Viveiros de Castro (2009) erinnern die Philosophen aus der nördlichen Hemisphäre an die Bedeutung, die Originalität und die große Vielfalt der intellektuellen afrikanischen, asiatischen oder süd-amerikanischen Produktion. Nun ist dieses Versäumnis einem überwältigenden Teil der Welt gegenüber in der philosophischen Forschung sicher kein Zufall, genauso wenig, wie er eine bedauerliche Fahrlässigkeit darstellt. Darin einer neueren Richtung zeitgenössischer latein-amerikanischer kritischer Theorie folgend (Maesschalck, Loute, 2011 ; Bourguignon Rougier, Colin, Grosfoguel, 2014), gehen wir von der Annahme aus, dass hier vielmehr das Ergebnis einer Geopolitik euro-zentrischen Wissens zu besichtigen ist. Diese Politik wiederum ist das Resultat einer auch heute andauernden kolonialistischen Einrichtung der Welt, die mit der Eroberung Amerikas und dem darauf einsetzenden Sklavenhandel vor nunmehr vier Jahrhunderten ihren Anfang nahm. Wie Walter Mignolo (2015) aufgezeigt hat, ist diese Geschichte die Matrix der Beschaffenheit einer « Epistemologie des Nullpunktes », dank der die einzige legitime Herangehensweise in den Geistes- und Sozialwissenschaften in der Tilgung der konkreten, existentiellen, lebenden Position des Forschers besteht. Gerade um mit diesem kolonialen Erbe des Denkens zu brechen, haben Philosophen wie Lewis Gordon (2006) eine Kritik der « fachlichen Dekadenz » angeregt. Unter diesem Begriff wird die Tendenz der Forscher verstanden, ihr Fach mit der Welt zu verwechseln, in dem sie in ebendieser Welt deren – einer fachlichen Herangehensweise immer widerstehende – Alterität auslöschen.

Mit dem Aufkommen solcher kritischen Ansätze geht die schrittweise Wiederentdeckung der philosophischen Bedeutung von Werken antikolonialer Autoren wie z.B. Frantz Fanon, W.E.B. du Bois, C.L.R. James, Manuel Quintín Lame, etc. einher. Denn es kann hierbei naturgemäß nicht einfach nur darum gehen, einfach neue, sich dem Eurozentrismus entgegenstellende Begriffe und Methoden auszuarbeiten.

Die Sommerschule wird die erste bedeutende wissenschaftliche Veranstaltung auf dem europäischen Kontinent sein, die sich einer solchen dekolonisierenden Herangehensweise an die Philosophie verschreibt. Hierfür werden auf zwei Ebenen gleichzeitig Neuerungen eingeführt. 1) Zum einen auf der Ebene der Forschung zur modernen und zeitgenössischen deutschen und französischen Philosophie, 2) zum anderen auf der Ebene der sog. « Entkolonisierungsstudien », deren Forschung unter anderem das Verhältnis zwischen dem Aufkommen der Moderne und dem Erscheinen neuer Formen politischer Gewalt und Klassenkämpfe zum Thema hat.

Workshopliste

1. L’Europe comme espace de colonisation intérieure / Europa als Raum innerer Kolonisierung
2. La philosophie moderne européenne et la décolonialité / Moderne Philosophie und Entkolonisierung
3. Usages politiques coloniaux de la langue / kolonialpolitische Anwendungen der Sprache
4. Territoires, environnement et (dé)colonialité / Territorium, Umwelt und (Ent-)Kolonialität
5. Le corps (dé)colonial /Der (ent-)kolonisierte Körper
6. Pratiques artistiques décoloniales / entkolonisierende künstlerische Praktiken
7. Luttes et savoirs indigènes / Kämpfe und Wissen der Ureinwohner
8. Religion, colonialité du pouvoir et décolonialité / Religion, Kolonialität der Macht, und Entkolonisierung
9. Eurocentrisme des théories critiques globalisées / Der Eurozentrismus der globalisierten kritischen Theorien
10. Transmodernité, interculturalité… : le projet décolonial / Transmodernität, Interkulturalität… : das Projekt der Entkolonisierung
11. Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée / kritische Gegen-Anthropologie und Entkolonisierung des Denkens ; 12. Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique / Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik
13.  Féminsime décolonial / entkolonisierender Feminismus

 

École d’été 2016 / Présentation

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Pour les dix ans du programme Erasmus Mundus EuroPhilosophie (2006-2016)

l’Université de Toulouse Jean Jaurès organise du 24 au 27 août 2016 une École d’Été sur le thème :

« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Argumentaire général / Sommerschule 2016

Il est devenu courant, depuis une dizaine d’années, d’évoquer un tournant spatial en sciences sociales, succédant au tournant linguistique des années 1970. Cette nouvelle approche, qui a notamment permis de renouveler notre compréhension des inégalités à diverses échelles, ne semble pas avoir connu d’équivalent en philosophie. Certes, Deleuze et Guattari (1991) ont eu le mérite d’introduire la notion de géophilosophie, mais ils limitent leur étude à celle des différentes philosophies de l’Europe occidentale.

Au contraire, des recherches plus récentes mettent en évidence que le principal apport d’une prise en compte de la spatialité pour la philosophie tient à l’affirmation de l’importance des éthiques, des épistémologies, des théories politiques, ou des métaphysiques non européennes. Ce n’est pas le moindre mérite d’ouvrages issus des sciences sociales comme ceux de Jean et John Comaroff (2012), Boaventura de Sousa Santos (2014) ou Eduardo Viveiros de Castro (2009) que de rappeler aux philosophes du Nord global l’importance, l’originalité et la grande variété de la production intellectuelle africaine, asiatique ou sud-américaine.

Or cette omission de la majeure partie du monde dans la recherche en philosophie n’est pas due au hasard, pas plus qu’à une négligence regrettable. Nous faisons l’hypothèse, suivant un courant récent de la théorie critique latino-américaine (Maesschalck, Loute, 2011 ; Bourguignon Rougier, Colin, Grosfoguel, 2014) que c’est là le résultat d’une géopolitique de la connaissance européocentriste, fruit des persistances d’une organisation coloniale du monde née voilà quatre siècles avec la conquête des Amériques, puis la traite transatlantique.

Comme l’a montré Walter Mignolo (2015), cette histoire est la matrice de la constitution d’une « épistémologie du point zéro », à la faveur de laquelle la seule approche légitime en sciences humaines consiste en un effacement de la position concrète, existentielle, vivante, du chercheur. C’est pour rompre avec cet héritage colonial de la pensée que des philosophes tels que Lewis Gordon (2006) ont proposé une critique de la « décadence disciplinaire », c’est-à-dire de la tendance des chercheurs à confondre leur discipline avec le monde, en y effaçant l’altérité qui toujours résiste à une approche disciplinaire qui ne cherche qu’à l’effacer.

À l’apparition de telles approches critiques coïncide une redécouverte progressive de l’importance philosophique de l’œuvre de figures anticoloniales telles que Frantz Fanon, W.E.B. du Bois, C.L.R. James, Manuel Quintín Lame, etc. C’est qu’il ne s’agit pas simplement d’élaborer de nouveaux concepts et de nouvelles méthodes qui refusent l’européocentrisme. Cela ne peut s’accompagner que d’un effort de réappropriation d’œuvres, de théories et de courants de pensée issus du Sud global et du monde non-blanc. C’est ainsi que commencent à se dessiner un paysage et un projet. Le paysage est celui d’une pluralité maximale d’approches théoriques légitimes, ne pourra voir le jour qu’à la condition que soit réalisé le projet, qui est celui d’une décolonisation de la philosophie. C’est-à-dire d’un déplacement de ses objets, de ses procédures, de ses modes d’argumentation et de leurs procédures de légitimation.

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For the ten years of the program Erasmus Mundus EuroPhilosophy (2006-2016)

the University of Toulouse 2  – Jean Jaurès organizes a Summer School from the 23rd to the 27th of August 2016 on the topic:

“European Philosophies and Decolonization of Thought”

General presentation

In the recent years, and after the “linguistic turn” of the 1970’s, it became quite common to evoke a “spatial turn” in Social Sciences. This new approach, which has allowed us to renew our understanding of inequalities on several levels, doesn’t seem to have any philosophical equivalent. Deleuze and Guattari (1991) introduced the notion of “geophilosophy”, but they limited their scope to the study of Western European philosophies.

Conversely, recent research shows that the main contribution of the “spatial turn” for philosophy is brought by the claim of the importance of non-European ethics, epistemologies, political theories, or metaphysics. In that respect, works from the Social Sciences like those of Jean and John Comaroff (2012), Boaventura de Sousa Santos (2014) or Eduardo Viveiros de Castro (2009) are praiseworthy, especially when they remind the philosophers of the global north of the importance, the originality and the great variety of African, Asian or South-American intellectual productions.

The persisting omission of the major part of the world is neither accidental, nor due to regrettable inattention.

We hypothesize, following a recent current of latin-american critical theory (Maesschalck, Loute,2011; Bourguignon Rougier, Colin, Grosfoguel, 2014), that this situation is the result of an eurocentrist geopolitics of knowledge, the fruit of the persistence of a colonial organization of the world born four centuries ago with the conquest of the Americas and then with the Transatlantic slave trade. The emergence of such critical approaches concurs with the progressive rediscovery of the philosophical importance of the works of anticolonial figures such as Frantz Fanon, W.E.B. du Bois, C.L.R. James, Manuel Quintin Lame, etc.

A landscape and a project start to take shape. The landscape is composed by a maximum plurality of legitimate theoretical approaches. But it can only surface when the project of decolonization of philosophy becomes realized. In other words, we need a displacement of its objects, its proceedings, its argumentative modes and their operations of legitimation.

Bibliographie

BOURGUIGNON ROUGIER Claude, COLIN Philippe, GROSFOGUEL Ramon (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Limoges, Presses Universitaires de Limoges, 2014.
COMAROFF Jean, COMAROFF John, Theory from the South. Or, how Euro-America is evolving toward Africa, Boulder – Londres, Paradigm, 2012.
DELEUZE Gilles, GUATTARI Félix, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991.
GORDON Lewis, Disciplinary decadence. Living thought in trying times, New York, Paradigm, 2006.
MAESSCHALCK Marc, LOUTE Alain (dir.), Nouvelle critique sociale. Europe – Amérique Latine Aller – Retour, Polimetrica, Monza, 2011.
MIGNOLO Walter, La désobéissance épistémique : Rhétorique de la modernité, logique de la colonialité et grammaire de la décolonialité, Bruxelles, Peter Lang, 2015.
SANTOS Boaventura de Sousa, Epistemologies of the South. Justice against epistemicide, Boulder – Londres, Paradigm, 2014.
VIVEIROS DE CASTRO Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009.

Liste des ateliers

Cliquer sur les liens pour lire l’argumentaire de chaque atelier.

1. L’Europe comme espace de colonisation intérieure / Europa als Raum innerer Kolonisierung
2. La philosophie moderne européenne et la décolonialité / Moderne Philosophie und Entkolonisierung
3. Usages politiques coloniaux de la langue / kolonialpolitische Anwendungen der Sprache
4. Territoires, environnement et (dé)colonialité / Territorium, Umwelt und (Ent-)Kolonialität
5. Le corps (dé)colonial /Der (ent-)kolonisierte Körper
6. Pratiques artistiques décoloniales / entkolonisierende künstlerische Praktiken
7. Luttes et savoirs indigènes / Kämpfe und Wissen der Ureinwohner
8. Religion, colonialité du pouvoir et décolonialité / Religion, Kolonialität der Macht, und Entkolonisierung
9. Eurocentrisme des théories critiques globalisées / Der Eurozentrismus der globalisierten kritischen Theorien
10. Transmodernité, interculturalité… : le projet décolonial / Transmodernität, Interkulturalität… : das Projekt der Entkolonisierung
11. Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée / kritische Gegen-Anthropologie und Entkolonisierung des Denkens 12. Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique / Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik
13. Féminisme décolonial / entkolonisierender Feminismus

Comité d’organisation

Norman Ajari ; Lina Alvarez ; Alain Brossat ; Pierre Buhlmann ; Philippe Caumière ; Anne Coignard ; Jean-Christophe Goddard ; Guillaume Sibertin-Blanc.

École d’été 2016 / Atelier 12 : Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 12 / Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique

Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik (Das Schreiben über die erlebte Erfahrung der Entmenschlichung, des Todes und des Überlebens, in entkolonisierter Literatur und Denken)

Il est assez connu que Foucault introduit son concept de biopolitique pour marquer la rupture avec le paradigme de la souveraineté caractéristique du contemporain. Désormais, ce n’est plus une domination absolue et légitime, mais la définition scientifique et la qualification médicale des rapports entre le vivant et son milieu qui permettent d’agir sur les populations. Désormais, c’est le souci bourgeois des individus pour leur propre vie et des politiques populationnelles hygiénistes qui importent.

Foucault se fonde sur ce paradigme biopolitique pour proposer une analyse de la question de la race et du racisme, ce dernier étant défini sous sa forme étatique comme « le moyen d’introduire enfin, dans ce domaine de la vie que le pouvoir a pris en charge, une coupure : la coupure entre ce qui doit vivre et ce qui doit mourir ». Foucault détermine ainsi une double fonction du racisme, qui d’une part segmente les vivants et d’autre part intègre à cette segmentation une dimension hostile. L’invention du racisme aurait d’emblée une charge belliqueuse, et sa fonction serait d’introduire une opposition guerrière entre différentes formes de vie. La race permet alors de désigner des ennemis politiques comme des menaces biologiques qui pèsent sur la population, fournissant donc une légitimation à la massification des meurtres, aux génocides. Ce que Foucault (notamment suivi par Roberto Esposito) taxera de renversement thanatopolitique de la biopolitique.

De nombreux travaux, dans une perspective plus ou moins critique, se sont placés dans la continuité des recherches foucaldiennes. Le philosophe italien Giorgio Agamben, pour sa part, fait subir au concept une série de transformations. En privilégiant, face à l’approche généalogique de Foucault, une approche transhistorique, d’une part. En décrivant le biopouvoir comme une forme de continuité avec la conception d’un pouvoir souverain, de l’autre. Quant au rapport du concept de biopolitique à la question coloniale, l’historienne Ann Laura Stoler qui s’est attaché à mettre les hypothèses biopolitiques de Foucault à l’épreuve des archives de la colonisation. Enfin, le penseur politique camerounais Achille Mbembe, au concept de thanatopolitique, a privilégié la notion de nécropolitique pour décrire la structuration spatiale de la ville coloniale.

Thanatos, en grec, c’est la mort comme non-être, comme absence de toute sensation, comme disparition. Necros, par contre, témoigne d’un entre-deux inconfortable entre vie et mort. Celui des enterrés vivants, des gladiateurs, des héros tragiques. Or la tradition de la pensée décoloniale, africaine et afro-descendante notamment, n’a cessé de décrire la plantation esclavagiste, la colonie, et tout espace social marqué par la suprématie blanche comme un lieu d’indifférenciation entre la vie et la mort. Un lieu où la vie du dominé s’abîme.

Cet atelier vise à questionner et à développer le questionnement quant au concept de biopolitique, qui est à la fois récent, riche et extrêmement vivace. Il s’agira notamment de se demander comment cette question s’inscrit au cœur des problématiques postcoloniale et décoloniale. Ainsi le soulignait le philosophe Nelson Maldonado-Torres : « Avec l’approche décoloniale, ce qui compte, c’est […] la conscience du fait que les formes modernes du pouvoir ont produit (tout en les occultant) des technologies de la mort, qui affectent de façons différentes sujets et communautés ».

Entre autres, cet atelier se propose d’aborder les thématiques suivantes :

• Histoire, généalogie, origines des notions de biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique.
• Pertinence de ces concepts dans les contextes coloniaux, postcoloniaux et racialisés.
• L’écriture de l’expérience vécue de la déshumanisation, de la mort et de la survie dans les littératures ou les pensées décoloniales.
• Reconfigurations des définitions de la vie et de la mort dans la modernité.