Archives de catégorie : Activités philosophiques / Philosophische Tätigkeiten

École d’été 2016 / Atelier 12 : Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 12 / Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique

Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik (Das Schreiben über die erlebte Erfahrung der Entmenschlichung, des Todes und des Überlebens, in entkolonisierter Literatur und Denken)

Il est assez connu que Foucault introduit son concept de biopolitique pour marquer la rupture avec le paradigme de la souveraineté caractéristique du contemporain. Désormais, ce n’est plus une domination absolue et légitime, mais la définition scientifique et la qualification médicale des rapports entre le vivant et son milieu qui permettent d’agir sur les populations. Désormais, c’est le souci bourgeois des individus pour leur propre vie et des politiques populationnelles hygiénistes qui importent.

Foucault se fonde sur ce paradigme biopolitique pour proposer une analyse de la question de la race et du racisme, ce dernier étant défini sous sa forme étatique comme « le moyen d’introduire enfin, dans ce domaine de la vie que le pouvoir a pris en charge, une coupure : la coupure entre ce qui doit vivre et ce qui doit mourir ». Foucault détermine ainsi une double fonction du racisme, qui d’une part segmente les vivants et d’autre part intègre à cette segmentation une dimension hostile. L’invention du racisme aurait d’emblée une charge belliqueuse, et sa fonction serait d’introduire une opposition guerrière entre différentes formes de vie. La race permet alors de désigner des ennemis politiques comme des menaces biologiques qui pèsent sur la population, fournissant donc une légitimation à la massification des meurtres, aux génocides. Ce que Foucault (notamment suivi par Roberto Esposito) taxera de renversement thanatopolitique de la biopolitique.

De nombreux travaux, dans une perspective plus ou moins critique, se sont placés dans la continuité des recherches foucaldiennes. Le philosophe italien Giorgio Agamben, pour sa part, fait subir au concept une série de transformations. En privilégiant, face à l’approche généalogique de Foucault, une approche transhistorique, d’une part. En décrivant le biopouvoir comme une forme de continuité avec la conception d’un pouvoir souverain, de l’autre. Quant au rapport du concept de biopolitique à la question coloniale, l’historienne Ann Laura Stoler qui s’est attaché à mettre les hypothèses biopolitiques de Foucault à l’épreuve des archives de la colonisation. Enfin, le penseur politique camerounais Achille Mbembe, au concept de thanatopolitique, a privilégié la notion de nécropolitique pour décrire la structuration spatiale de la ville coloniale.

Thanatos, en grec, c’est la mort comme non-être, comme absence de toute sensation, comme disparition. Necros, par contre, témoigne d’un entre-deux inconfortable entre vie et mort. Celui des enterrés vivants, des gladiateurs, des héros tragiques. Or la tradition de la pensée décoloniale, africaine et afro-descendante notamment, n’a cessé de décrire la plantation esclavagiste, la colonie, et tout espace social marqué par la suprématie blanche comme un lieu d’indifférenciation entre la vie et la mort. Un lieu où la vie du dominé s’abîme.

Cet atelier vise à questionner et à développer le questionnement quant au concept de biopolitique, qui est à la fois récent, riche et extrêmement vivace. Il s’agira notamment de se demander comment cette question s’inscrit au cœur des problématiques postcoloniale et décoloniale. Ainsi le soulignait le philosophe Nelson Maldonado-Torres : « Avec l’approche décoloniale, ce qui compte, c’est […] la conscience du fait que les formes modernes du pouvoir ont produit (tout en les occultant) des technologies de la mort, qui affectent de façons différentes sujets et communautés ».

Entre autres, cet atelier se propose d’aborder les thématiques suivantes :

• Histoire, généalogie, origines des notions de biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique.
• Pertinence de ces concepts dans les contextes coloniaux, postcoloniaux et racialisés.
• L’écriture de l’expérience vécue de la déshumanisation, de la mort et de la survie dans les littératures ou les pensées décoloniales.
• Reconfigurations des définitions de la vie et de la mort dans la modernité.

École d’été 2016 / Atelier 11 : Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 11 / Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée

kritische Gegen-Anthropologie und Entkolonisierung des Denkens (Was kann die « inverse Anthropologie », oder, um mit Eduardo Viveiros de Castro zu sprechen, die « Retro-Anthropologie », die die moderne industrielle Zivilisation vom Standpunkt einer tribalen Gesellschaft betrachtet, zu einem Projekt der Entkolonisierung des europäischen Denken beitragen, das selbst eine radikale Kritik der westlichen Metaphysik ist, die, wie Viveiros de Castro schreibt, « der fons et origo aller Kolonialismen » darstellt ?)

En 1975, dans L’invention de la culture, où il formait le projet d’une anthropologie qui ne regarderait pas « de biais vers notre propre image de nous-mêmes », Roy Wagner s’interrogeait sur la possibilité d’une « anthropologie inverse », ou, pour reprendre le terme d’Eduardo Viveiros de Castro, d’une « retro-anthropologie », qui interpréterait la civilisation industrielle moderne du point de vue d’une société tribale. Wagner évoquait comme une réalisation de cette anthropologie inverse le culte mélanésien du cargo : la façon dont les aborigènes interprètent dans l’ordre de la vie et des relations humaines les ordres stériles de la technique et de la production capitaliste, métaphorisent comme biens spirituels échangeables dans le cadre d’une économie du don les cargaisons de marchandises des avions européens produites uniquement à fin de production.

Cette « symétrisation » rétro-anthropologique a pu constituer un modèle pour la philosophie contemporaine (cf. le culte des haoukas dans « les maîtres fous » de J. Rouch comme paradigme de l’invention du peuple manquant chez Deleuze ; la révision chez Bruno Latour du statut ontologique de l’objet industriel par quoi il échappe à sa nature strictement matérielle). Mais, comme La chute du ciel de Davi Kopenawa et Bruce Albert en donne l’exemple, la rétro-anthropologie ne se limite pas à cette forme caractéristique du Cargo. En inversant la relation caractéristique de l’anthropologie asymétrique des peuples indigènes par l’homme urbanisé, la retro-anthropologie, sous sa forme proprement contre-anthropologique, prend une dimension critique à l’égard du peuple de la marchandise et de la totalité de ses modes d’être et de penser. Il s’agit alors de lui restituer toute sa portée éminemment politique : d’être solidaire des réponses que l’indigène, l’enfant, le fou ou la femme (la sorcière) peuvent donner à la guerre ontologique que leur a déclarée la modernité.

Ainsi pensée, la contre-anthropologie (sous toutes ces formes, et par exemple sous la forme qu’organise l’ethno-psychiatrie de Tobie Nathan tournée contre la médecine « scientifique » et la psychanalyse) constitue même, selon l’expression d’Eduardo Viveiros de Castro, la machine de guerre par laquelle on peut espérer encore leur donner droit – et ce faisant rendre droit au savoirs indigènes (européens et non-européens) qui sont les seuls savoirs.

On s’interrogera sur la part que peut prendre le projet d’une telle anthropologie critique au projet d’une possible décolonisation de la pensée européenne elle-même (un projet essentiellement lié au projet décolonial pour autant qu’il implique la décolonisation du colonisateur). Sur la capacité de la contre-anthropologie à produire une critique radicale de la métaphysique occidentale non pas comme d’une illusion transcendantale à réformer pour son usage immanent, mais de la métaphysique occidentale pour autant qu’elle est bien, comme l’écrit Viveiros de Castro « la fons et origo de tous les colonialismes ». On revisitera le champ discursif formé par le « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine (Roy Wagner, Bruno Latour, Alfred Gell, Marilyn Strathern et Eduardo Viveiros de Castro (bien qu’il affirme plutôt sa filiation à la phénoménologie merleau-pontienne, le nom de Tim Ingold peut être ajouté à cette liste)) en le confrontant à cette exigence critique et politique. On interrogera la contribution de cette anthropologie critique à une possible poétique de la relation (pour reprendre une expression de Glissant) qui rend caduc et suspect, politiquement suspect, l’idée qu’il puisse subsister un modèle scientifique et épistémologique majeur.

École d’été 2016 / Atelier 10 : Transmodernité, interculturalité…: le projet décolonial

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 10 / Transmodernité, interculturalité… Le projet décolonial

Transmodernität, Interkulturalität… : das Projekt der Entkolonisierung (In welchem Umfang unterscheiden sich die von entkolonisierter Theorie vorgeschlagenen Optionen von den in der zeitgenössischen politischen Philosophie erarbeiteten Begriffen, die man als « Entsprechungen » verstehen könnte (Interkulturalität und Multikulturalität ; Kosmopolitiken und kosmopolitisch ; Transmodernität und Postmodernität ; entkolonisierte aisthesis und Esthetik). In welchem Umfang verändern diese Vorschläge Wissenschaften wie Geschichte, Philosophie, Ökologie oder Anthropologie ?)

L’objet de cet atelier est de réexaminer la pensée décoloniale (au sens large du terme) à partir de sa dimension positive. Les théories décoloniales ne se limitent pas à cartographier les mécanismes d’oppression qui ont émergé avec la conquête et la colonisation des peuples non-européens et qui continuent à structurer les sociétés actuelles tant au « premier » qu’au « tiers » monde. S’inspirant, d’un côté, des luttes de résistance et de la construction des modes de vie-autres par les minorités opprimées ; et de l’autre côté, mobilisant la philosophie et d’autres disciplines pour en faire des outils de décolonisation, la pensée décoloniale se caractérise aussi par la construction d’une riche série de concepts qui visent à sortir de l’impasse dans laquelle nous nous trouvons depuis déjà cinq siècles.

insi, des auteurs comme E. Viveiros de Castro ou A. Escobar reprennent le concept métaphysique d’ontologie pour lui donner un nouveau sens en adoptant la perspective des groupes amérindiens de l’Amazonie brésilienne ou des peuples afro du Pacifique colombien ; E. Dussel propose le concept de transmodernité ; C. Walsh celui d’interculturalité ; et plus récemment W. Mignolo et R. Vázquez formulent le concept d’aisthesis décoloniale. L’enjeu de cet atelier sera donc double : d’un côté, il s’agira d’examiner dans quelle mesure ces propositions représentent une vraie alternative aux manières traditionnelles de construire et penser le champ social ; et de l’autre, d’interroger les points de connexion et d’écart entre les options décoloniales elles-mêmes.

À titre indicatif l’atelier abordera les questions suivantes : dans quelle mesure les options proposées par la pensée décoloniale se distinguent-elles des concepts élaborés au sein de la philosophie politique occidentale qui pourraient être perçus, pour ainsi dire, comme ses « équivalents » (interculturalité-multiculturalité ; cosmopolitiques-cosmopolitisme ; transmodernité-postmodernité ; aisthesis décoloniale-esthétique) ? Quels sont les enjeux politiques, épistémologiques, ontologiques et éthiques de ces notions ? Quelles sont les limites de ces théories ? Dans quelle mesure ces propositions transforment-elles les disciplines telles que l’histoire, la philosophie, l’écologie ou l’anthropologie ? Quelles sont les origines théoriques et pratiques de ces options décoloniales ? Quels cas historiques exemplifient-ils la mise en place du projet décolonial ? Quelles sont les implications de ces théories par rapport à la compréhension du rôle de l’intellectuel ?

Ces questions ne sont pas exhaustives. L’atelier conviera tant des philosophes que des anthropologues, historiens, sociologues, géographes, etc.

École d’été 2016 / Atelier 9 : Eurocentrisme des théories critiques globalisées

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 9 / Eurocentrisme des théories critiques globalisées

Der Eurozentrismus der globalisierten kritischen Theorien (Welche Elemente der europäischen kritischen Theorien sind auch im heutigen Kontext der Globalisierung noch pertinent ? Was steuern die Theorien der südlichen Hemissphäre der zeitgenössischen Philosophie, der Geisteswissenschaften und der Sozialkritik bei ?)

Depuis les élaborations de l’École de Francfort, avec notamment Max Horkheimer et Theodor Adorno, ce qu’on appelle « théorie critique » rassemble toujours grosso modo les mêmes caractéristiques. D’abord, une interdisciplinarité à la faveur de laquelle des savoirs d’origines diverses sont mis au service d’investigations sur un objet. Ensuite, une prise en compte de l’insertion dans l’histoire des phénomènes étudiés, et des dynamiques sociales qui les régissent. Enfin, un rejet de la théorie traditionnelle, c’est-à-dire contemplative et désengagée, au profit d’une approche qui vise à transformer la société dans le sens de l’émancipation collective, au lieu de prétendre se contenter de la décrire.

Au-delà de la seule approche issue de l’École de Francfort et ses héritiers contemporains, cette description peut mutatis mutandis s’appliquer à tout un pan de la pensée contemporaine. En effet, malgré, leurs différences considérables, ces caractéristiques sont aussi celles de théoriciens aussi divers que Deleuze & Guattari, Foucault, Judith Butler, Slavoj Žižek, et passim.

Toutefois, et malgré l’avancée intellectuelle qu’elle constitue, l’approche critique dont nous héritons présente une lacune évidente : toujours produite entre l’Europe occidentale et l’Amérique du Nord, elle demeure largement aveugle au Sud global – c’est-à-dire à la majeure partie du monde. Cet européocentrisme ne va pas sans poser des problèmes qui, depuis quelques décennies, ont été pointés par des formes émergentes de savoirs critiques. Les études postcoloniales, décoloniales ou la philosophie africana (c’est-à-dire celle de l’Afrique et de sa diaspora) se sont confrontées à ces problèmes. La question raciale, la division internationale du travail, les continuités protéiformes du colonialisme ou l’échange inégal à l’échelle mondiale ne sont que quelques exemples des problématiques que ces approches mettent en lumière et renouvellent.

Cet atelier vise à prolonger leurs questionnements, en mettant la théorie critique contemporaine au sens large à l’épreuve de questions et de zones géographiques qu’elles ont trop longtemps sous-estimé – non seulement comme terrains à étudier, mais surtout comme espaces de production théorique autonomes. L’atelier sera guidé par la conviction que la mondialisation (dont le modus operandi réel a toujours été la colonisation) exige un renouvellement conséquent de la théorie critique, de ses concepts et de ses outils d’analyse.

Entre autres, cet atelier se propose d’aborder les thématiques suivantes :

• Apports des théories issues du Sud global à la philosophie contemporaine, aux sciences humaines et à la critique sociale.
• Quels éléments des théories critiques européennes demeurent pertinents dans le contexte de la globalisation contemporaine ?
• Limites et pertinence des concepts hérités de la théorie critique européenne.
• Élaborer de nouveaux outils critiques pour penser les crises contemporaines dans un contexte de globalisation.
• Vers une perspective transmoderne (Enrique Dussel) : initier un dialogue global entre les différentes traditions de la pensée critique.