École d’été 2016 / Présentation

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Pour les dix ans du programme Erasmus Mundus EuroPhilosophie (2006-2016)

l’Université de Toulouse Jean Jaurès organise du 24 au 27 août 2016 une École d’Été sur le thème :

« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Argumentaire général / Sommerschule 2016

Il est devenu courant, depuis une dizaine d’années, d’évoquer un tournant spatial en sciences sociales, succédant au tournant linguistique des années 1970. Cette nouvelle approche, qui a notamment permis de renouveler notre compréhension des inégalités à diverses échelles, ne semble pas avoir connu d’équivalent en philosophie. Certes, Deleuze et Guattari (1991) ont eu le mérite d’introduire la notion de géophilosophie, mais ils limitent leur étude à celle des différentes philosophies de l’Europe occidentale.

Au contraire, des recherches plus récentes mettent en évidence que le principal apport d’une prise en compte de la spatialité pour la philosophie tient à l’affirmation de l’importance des éthiques, des épistémologies, des théories politiques, ou des métaphysiques non européennes. Ce n’est pas le moindre mérite d’ouvrages issus des sciences sociales comme ceux de Jean et John Comaroff (2012), Boaventura de Sousa Santos (2014) ou Eduardo Viveiros de Castro (2009) que de rappeler aux philosophes du Nord global l’importance, l’originalité et la grande variété de la production intellectuelle africaine, asiatique ou sud-américaine.

Or cette omission de la majeure partie du monde dans la recherche en philosophie n’est pas due au hasard, pas plus qu’à une négligence regrettable. Nous faisons l’hypothèse, suivant un courant récent de la théorie critique latino-américaine (Maesschalck, Loute, 2011 ; Bourguignon Rougier, Colin, Grosfoguel, 2014) que c’est là le résultat d’une géopolitique de la connaissance européocentriste, fruit des persistances d’une organisation coloniale du monde née voilà quatre siècles avec la conquête des Amériques, puis la traite transatlantique.

Comme l’a montré Walter Mignolo (2015), cette histoire est la matrice de la constitution d’une « épistémologie du point zéro », à la faveur de laquelle la seule approche légitime en sciences humaines consiste en un effacement de la position concrète, existentielle, vivante, du chercheur. C’est pour rompre avec cet héritage colonial de la pensée que des philosophes tels que Lewis Gordon (2006) ont proposé une critique de la « décadence disciplinaire », c’est-à-dire de la tendance des chercheurs à confondre leur discipline avec le monde, en y effaçant l’altérité qui toujours résiste à une approche disciplinaire qui ne cherche qu’à l’effacer.

À l’apparition de telles approches critiques coïncide une redécouverte progressive de l’importance philosophique de l’œuvre de figures anticoloniales telles que Frantz Fanon, W.E.B. du Bois, C.L.R. James, Manuel Quintín Lame, etc. C’est qu’il ne s’agit pas simplement d’élaborer de nouveaux concepts et de nouvelles méthodes qui refusent l’européocentrisme. Cela ne peut s’accompagner que d’un effort de réappropriation d’œuvres, de théories et de courants de pensée issus du Sud global et du monde non-blanc. C’est ainsi que commencent à se dessiner un paysage et un projet. Le paysage est celui d’une pluralité maximale d’approches théoriques légitimes, ne pourra voir le jour qu’à la condition que soit réalisé le projet, qui est celui d’une décolonisation de la philosophie. C’est-à-dire d’un déplacement de ses objets, de ses procédures, de ses modes d’argumentation et de leurs procédures de légitimation.

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For the ten years of the program Erasmus Mundus EuroPhilosophy (2006-2016)

the University of Toulouse 2  – Jean Jaurès organizes a Summer School from the 23rd to the 27th of August 2016 on the topic:

“European Philosophies and Decolonization of Thought”

General presentation

In the recent years, and after the “linguistic turn” of the 1970’s, it became quite common to evoke a “spatial turn” in Social Sciences. This new approach, which has allowed us to renew our understanding of inequalities on several levels, doesn’t seem to have any philosophical equivalent. Deleuze and Guattari (1991) introduced the notion of “geophilosophy”, but they limited their scope to the study of Western European philosophies.

Conversely, recent research shows that the main contribution of the “spatial turn” for philosophy is brought by the claim of the importance of non-European ethics, epistemologies, political theories, or metaphysics. In that respect, works from the Social Sciences like those of Jean and John Comaroff (2012), Boaventura de Sousa Santos (2014) or Eduardo Viveiros de Castro (2009) are praiseworthy, especially when they remind the philosophers of the global north of the importance, the originality and the great variety of African, Asian or South-American intellectual productions.

The persisting omission of the major part of the world is neither accidental, nor due to regrettable inattention.

We hypothesize, following a recent current of latin-american critical theory (Maesschalck, Loute,2011; Bourguignon Rougier, Colin, Grosfoguel, 2014), that this situation is the result of an eurocentrist geopolitics of knowledge, the fruit of the persistence of a colonial organization of the world born four centuries ago with the conquest of the Americas and then with the Transatlantic slave trade. The emergence of such critical approaches concurs with the progressive rediscovery of the philosophical importance of the works of anticolonial figures such as Frantz Fanon, W.E.B. du Bois, C.L.R. James, Manuel Quintin Lame, etc.

A landscape and a project start to take shape. The landscape is composed by a maximum plurality of legitimate theoretical approaches. But it can only surface when the project of decolonization of philosophy becomes realized. In other words, we need a displacement of its objects, its proceedings, its argumentative modes and their operations of legitimation.

Bibliographie

BOURGUIGNON ROUGIER Claude, COLIN Philippe, GROSFOGUEL Ramon (dir.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Limoges, Presses Universitaires de Limoges, 2014.
COMAROFF Jean, COMAROFF John, Theory from the South. Or, how Euro-America is evolving toward Africa, Boulder – Londres, Paradigm, 2012.
DELEUZE Gilles, GUATTARI Félix, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991.
GORDON Lewis, Disciplinary decadence. Living thought in trying times, New York, Paradigm, 2006.
MAESSCHALCK Marc, LOUTE Alain (dir.), Nouvelle critique sociale. Europe – Amérique Latine Aller – Retour, Polimetrica, Monza, 2011.
MIGNOLO Walter, La désobéissance épistémique : Rhétorique de la modernité, logique de la colonialité et grammaire de la décolonialité, Bruxelles, Peter Lang, 2015.
SANTOS Boaventura de Sousa, Epistemologies of the South. Justice against epistemicide, Boulder – Londres, Paradigm, 2014.
VIVEIROS DE CASTRO Eduardo, Métaphysiques cannibales, Paris, PUF, 2009.

Liste des ateliers

Cliquer sur les liens pour lire l’argumentaire de chaque atelier.

1. L’Europe comme espace de colonisation intérieure / Europa als Raum innerer Kolonisierung
2. La philosophie moderne européenne et la décolonialité / Moderne Philosophie und Entkolonisierung
3. Usages politiques coloniaux de la langue / kolonialpolitische Anwendungen der Sprache
4. Territoires, environnement et (dé)colonialité / Territorium, Umwelt und (Ent-)Kolonialität
5. Le corps (dé)colonial /Der (ent-)kolonisierte Körper
6. Pratiques artistiques décoloniales / entkolonisierende künstlerische Praktiken
7. Luttes et savoirs indigènes / Kämpfe und Wissen der Ureinwohner
8. Religion, colonialité du pouvoir et décolonialité / Religion, Kolonialität der Macht, und Entkolonisierung
9. Eurocentrisme des théories critiques globalisées / Der Eurozentrismus der globalisierten kritischen Theorien
10. Transmodernité, interculturalité… : le projet décolonial / Transmodernität, Interkulturalität… : das Projekt der Entkolonisierung
11. Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée / kritische Gegen-Anthropologie und Entkolonisierung des Denkens 12. Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique / Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik
13. Féminisme décolonial / entkolonisierender Feminismus

Comité d’organisation

Norman Ajari ; Lina Alvarez ; Alain Brossat ; Pierre Buhlmann ; Philippe Caumière ; Anne Coignard ; Jean-Christophe Goddard ; Guillaume Sibertin-Blanc.

12 réflexions au sujet de « École d’été 2016 / Présentation »

  1. Bonjour,

    Ne pouvant me déplacer pour l’occasion, y aura t il des résumés, podcasts, ou vidéos des ateliers?

    Merci à vous!

    1. Bonjour,

      Nous essayerons, autant que possible, de mettre en ligne les résumés et quelques vidéos…mais nous n’aurons le temps de faire cela qu’après l’école d’été.

      Bien à vous,
      Anne Coignard

  2. Bonjour,
    Je sauhaitais juste être sûr s’il n’est pas besoin de s’inscrire ou de s’enregistrer quelque part pour pouvoir participer à l’école d’été.
    Merci

    1. Bonjour,

      L’école d’été est ouverte à tous, sans demande d’inscription et sans frais.
      Nous sommes heureux de vous rencontrer prochainement.
      Anne Coignard

  3. Bonjour,

    Je voudrais savoir si vous pourriez envoyer des lettres d’accueil pour des étudiants étrangers afin qu’ils puissent assister.

    Bien à vous.

    Cordialement.

    1. Bonjour,

      Vous pouvez parfaitement envoyer vos propositions pour plusieurs ateliers. Le programme définitif n’est pas encore établi, mai normalement, l’atelier 9 aura lieu le jeudi 25 août (matinée) et le samedi 27 août (matinée), tandis que l’atelier 10 aura lieu les mêmes jours, mais l’après-midi.

      Bien cordialement,
      Anne Coignard

  4. Bonjour,

    Je voudrais savoir si on peut assister aux atelier en tant que étudiants/chercheurs externe.

    Merci pour votre réponse,

    Roberta Garieri

    1. Bonjour,

      Je vous remercie de votre intérêt pour notre école d’été.
      Oui, les conférences et les ateliers sont ouverts à tous !

      Bien cordialement et à bientôt,
      Anne Coignard

  5. Bonjour! Y’a-t-il un planning déjà accessible des horaires et dates de chaque atelier?
    Merci à vous!

    1. Bonjour,

      Non, le programme des ateliers n’est pas encore disponible.
      En effet, l’appel à communication est encore ouvert : les propositions peuvent être envoyées jusqu’au 31 mai.

      Bien cordialement,
      Anne Coignard

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