École d’été 2016 / Atelier 12 : Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 12 / Biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique

Biopolitik, Thanatopolitik, Nekropolitik (Das Schreiben über die erlebte Erfahrung der Entmenschlichung, des Todes und des Überlebens, in entkolonisierter Literatur und Denken)

Il est assez connu que Foucault introduit son concept de biopolitique pour marquer la rupture avec le paradigme de la souveraineté caractéristique du contemporain. Désormais, ce n’est plus une domination absolue et légitime, mais la définition scientifique et la qualification médicale des rapports entre le vivant et son milieu qui permettent d’agir sur les populations. Désormais, c’est le souci bourgeois des individus pour leur propre vie et des politiques populationnelles hygiénistes qui importent.

Foucault se fonde sur ce paradigme biopolitique pour proposer une analyse de la question de la race et du racisme, ce dernier étant défini sous sa forme étatique comme « le moyen d’introduire enfin, dans ce domaine de la vie que le pouvoir a pris en charge, une coupure : la coupure entre ce qui doit vivre et ce qui doit mourir ». Foucault détermine ainsi une double fonction du racisme, qui d’une part segmente les vivants et d’autre part intègre à cette segmentation une dimension hostile. L’invention du racisme aurait d’emblée une charge belliqueuse, et sa fonction serait d’introduire une opposition guerrière entre différentes formes de vie. La race permet alors de désigner des ennemis politiques comme des menaces biologiques qui pèsent sur la population, fournissant donc une légitimation à la massification des meurtres, aux génocides. Ce que Foucault (notamment suivi par Roberto Esposito) taxera de renversement thanatopolitique de la biopolitique.

De nombreux travaux, dans une perspective plus ou moins critique, se sont placés dans la continuité des recherches foucaldiennes. Le philosophe italien Giorgio Agamben, pour sa part, fait subir au concept une série de transformations. En privilégiant, face à l’approche généalogique de Foucault, une approche transhistorique, d’une part. En décrivant le biopouvoir comme une forme de continuité avec la conception d’un pouvoir souverain, de l’autre. Quant au rapport du concept de biopolitique à la question coloniale, l’historienne Ann Laura Stoler qui s’est attaché à mettre les hypothèses biopolitiques de Foucault à l’épreuve des archives de la colonisation. Enfin, le penseur politique camerounais Achille Mbembe, au concept de thanatopolitique, a privilégié la notion de nécropolitique pour décrire la structuration spatiale de la ville coloniale.

Thanatos, en grec, c’est la mort comme non-être, comme absence de toute sensation, comme disparition. Necros, par contre, témoigne d’un entre-deux inconfortable entre vie et mort. Celui des enterrés vivants, des gladiateurs, des héros tragiques. Or la tradition de la pensée décoloniale, africaine et afro-descendante notamment, n’a cessé de décrire la plantation esclavagiste, la colonie, et tout espace social marqué par la suprématie blanche comme un lieu d’indifférenciation entre la vie et la mort. Un lieu où la vie du dominé s’abîme.

Cet atelier vise à questionner et à développer le questionnement quant au concept de biopolitique, qui est à la fois récent, riche et extrêmement vivace. Il s’agira notamment de se demander comment cette question s’inscrit au cœur des problématiques postcoloniale et décoloniale. Ainsi le soulignait le philosophe Nelson Maldonado-Torres : « Avec l’approche décoloniale, ce qui compte, c’est […] la conscience du fait que les formes modernes du pouvoir ont produit (tout en les occultant) des technologies de la mort, qui affectent de façons différentes sujets et communautés ».

Entre autres, cet atelier se propose d’aborder les thématiques suivantes :

• Histoire, généalogie, origines des notions de biopolitique, thanatopolitique, nécropolitique.
• Pertinence de ces concepts dans les contextes coloniaux, postcoloniaux et racialisés.
• L’écriture de l’expérience vécue de la déshumanisation, de la mort et de la survie dans les littératures ou les pensées décoloniales.
• Reconfigurations des définitions de la vie et de la mort dans la modernité.


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