École d’été 2016 / Atelier 11 : Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 11 / Contre-anthropologie critique et décolonisation de la pensée

kritische Gegen-Anthropologie und Entkolonisierung des Denkens (Was kann die « inverse Anthropologie », oder, um mit Eduardo Viveiros de Castro zu sprechen, die « Retro-Anthropologie », die die moderne industrielle Zivilisation vom Standpunkt einer tribalen Gesellschaft betrachtet, zu einem Projekt der Entkolonisierung des europäischen Denken beitragen, das selbst eine radikale Kritik der westlichen Metaphysik ist, die, wie Viveiros de Castro schreibt, « der fons et origo aller Kolonialismen » darstellt ?)

En 1975, dans L’invention de la culture, où il formait le projet d’une anthropologie qui ne regarderait pas « de biais vers notre propre image de nous-mêmes », Roy Wagner s’interrogeait sur la possibilité d’une « anthropologie inverse », ou, pour reprendre le terme d’Eduardo Viveiros de Castro, d’une « retro-anthropologie », qui interpréterait la civilisation industrielle moderne du point de vue d’une société tribale. Wagner évoquait comme une réalisation de cette anthropologie inverse le culte mélanésien du cargo : la façon dont les aborigènes interprètent dans l’ordre de la vie et des relations humaines les ordres stériles de la technique et de la production capitaliste, métaphorisent comme biens spirituels échangeables dans le cadre d’une économie du don les cargaisons de marchandises des avions européens produites uniquement à fin de production.

Cette « symétrisation » rétro-anthropologique a pu constituer un modèle pour la philosophie contemporaine (cf. le culte des haoukas dans « les maîtres fous » de J. Rouch comme paradigme de l’invention du peuple manquant chez Deleuze ; la révision chez Bruno Latour du statut ontologique de l’objet industriel par quoi il échappe à sa nature strictement matérielle). Mais, comme La chute du ciel de Davi Kopenawa et Bruce Albert en donne l’exemple, la rétro-anthropologie ne se limite pas à cette forme caractéristique du Cargo. En inversant la relation caractéristique de l’anthropologie asymétrique des peuples indigènes par l’homme urbanisé, la retro-anthropologie, sous sa forme proprement contre-anthropologique, prend une dimension critique à l’égard du peuple de la marchandise et de la totalité de ses modes d’être et de penser. Il s’agit alors de lui restituer toute sa portée éminemment politique : d’être solidaire des réponses que l’indigène, l’enfant, le fou ou la femme (la sorcière) peuvent donner à la guerre ontologique que leur a déclarée la modernité.

Ainsi pensée, la contre-anthropologie (sous toutes ces formes, et par exemple sous la forme qu’organise l’ethno-psychiatrie de Tobie Nathan tournée contre la médecine « scientifique » et la psychanalyse) constitue même, selon l’expression d’Eduardo Viveiros de Castro, la machine de guerre par laquelle on peut espérer encore leur donner droit – et ce faisant rendre droit au savoirs indigènes (européens et non-européens) qui sont les seuls savoirs.

On s’interrogera sur la part que peut prendre le projet d’une telle anthropologie critique au projet d’une possible décolonisation de la pensée européenne elle-même (un projet essentiellement lié au projet décolonial pour autant qu’il implique la décolonisation du colonisateur). Sur la capacité de la contre-anthropologie à produire une critique radicale de la métaphysique occidentale non pas comme d’une illusion transcendantale à réformer pour son usage immanent, mais de la métaphysique occidentale pour autant qu’elle est bien, comme l’écrit Viveiros de Castro « la fons et origo de tous les colonialismes ». On revisitera le champ discursif formé par le « tournant ontologique » de l’anthropologie contemporaine (Roy Wagner, Bruno Latour, Alfred Gell, Marilyn Strathern et Eduardo Viveiros de Castro (bien qu’il affirme plutôt sa filiation à la phénoménologie merleau-pontienne, le nom de Tim Ingold peut être ajouté à cette liste)) en le confrontant à cette exigence critique et politique. On interrogera la contribution de cette anthropologie critique à une possible poétique de la relation (pour reprendre une expression de Glissant) qui rend caduc et suspect, politiquement suspect, l’idée qu’il puisse subsister un modèle scientifique et épistémologique majeur.


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