École d’été 2016 / Atelier 10 : Transmodernité, interculturalité…: le projet décolonial

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 10 / Transmodernité, interculturalité… Le projet décolonial

Transmodernität, Interkulturalität… : das Projekt der Entkolonisierung (In welchem Umfang unterscheiden sich die von entkolonisierter Theorie vorgeschlagenen Optionen von den in der zeitgenössischen politischen Philosophie erarbeiteten Begriffen, die man als « Entsprechungen » verstehen könnte (Interkulturalität und Multikulturalität ; Kosmopolitiken und kosmopolitisch ; Transmodernität und Postmodernität ; entkolonisierte aisthesis und Esthetik). In welchem Umfang verändern diese Vorschläge Wissenschaften wie Geschichte, Philosophie, Ökologie oder Anthropologie ?)

L’objet de cet atelier est de réexaminer la pensée décoloniale (au sens large du terme) à partir de sa dimension positive. Les théories décoloniales ne se limitent pas à cartographier les mécanismes d’oppression qui ont émergé avec la conquête et la colonisation des peuples non-européens et qui continuent à structurer les sociétés actuelles tant au « premier » qu’au « tiers » monde. S’inspirant, d’un côté, des luttes de résistance et de la construction des modes de vie-autres par les minorités opprimées ; et de l’autre côté, mobilisant la philosophie et d’autres disciplines pour en faire des outils de décolonisation, la pensée décoloniale se caractérise aussi par la construction d’une riche série de concepts qui visent à sortir de l’impasse dans laquelle nous nous trouvons depuis déjà cinq siècles.

insi, des auteurs comme E. Viveiros de Castro ou A. Escobar reprennent le concept métaphysique d’ontologie pour lui donner un nouveau sens en adoptant la perspective des groupes amérindiens de l’Amazonie brésilienne ou des peuples afro du Pacifique colombien ; E. Dussel propose le concept de transmodernité ; C. Walsh celui d’interculturalité ; et plus récemment W. Mignolo et R. Vázquez formulent le concept d’aisthesis décoloniale. L’enjeu de cet atelier sera donc double : d’un côté, il s’agira d’examiner dans quelle mesure ces propositions représentent une vraie alternative aux manières traditionnelles de construire et penser le champ social ; et de l’autre, d’interroger les points de connexion et d’écart entre les options décoloniales elles-mêmes.

À titre indicatif l’atelier abordera les questions suivantes : dans quelle mesure les options proposées par la pensée décoloniale se distinguent-elles des concepts élaborés au sein de la philosophie politique occidentale qui pourraient être perçus, pour ainsi dire, comme ses « équivalents » (interculturalité-multiculturalité ; cosmopolitiques-cosmopolitisme ; transmodernité-postmodernité ; aisthesis décoloniale-esthétique) ? Quels sont les enjeux politiques, épistémologiques, ontologiques et éthiques de ces notions ? Quelles sont les limites de ces théories ? Dans quelle mesure ces propositions transforment-elles les disciplines telles que l’histoire, la philosophie, l’écologie ou l’anthropologie ? Quelles sont les origines théoriques et pratiques de ces options décoloniales ? Quels cas historiques exemplifient-ils la mise en place du projet décolonial ? Quelles sont les implications de ces théories par rapport à la compréhension du rôle de l’intellectuel ?

Ces questions ne sont pas exhaustives. L’atelier conviera tant des philosophes que des anthropologues, historiens, sociologues, géographes, etc.


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