École d’été 2016 / Atelier 5 : Le corps (dé)colonial

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 5 / Le corps (dé)colonial

Der (ent-)kolonisierte Körper (eine Untersuchung, über die mörderische Gewalt hinaus, der Unterschiedlichkeit der widerständigen Verhalten, die sich in die Körper einschreiben und diese als Hindernis der kolonialen Ordnung konstituieren)

Parmi les nombreuses formules anthologiques qui se relèvent sous la plume de Franz Fanon, retenons celle-ci : « la paresse du colonisé, c’est le sabotage conscient de la machine coloniale (…) en régime colonial, la vérité du bicot, la vérité du nègre, c’est de ne pas bouger le petit doigt, de ne pas aider l’oppresseur à mieux s’enfoncer dans sa proie ».

Il est significatif que ces énoncés qui célèbrent le corps rétif du colonisé surviennent dans les dernières pages de Les Damnés de la terre. C’est que ce motif de la rétivité dont le corps est le véhicule (et l’arme aussi, dans la perspective fanonienne), vienne en quelque sorte ponctuer, in fine, l’ensemble des descriptions et analyses qui, dans le cours du livre, ont présente successivement le corps parqué, le corps possédé, le corps praxique, le corps animalisé, le corps violent, le corps affamé, le corps impuissant, le corps malade, le corps homicide, le corps survivant du colonisé…

Au risque de la dispersion des descriptions des figures du corps colonisé dans la multitude des épreuves et des situations qu’il lui faut traverser, la notion du corps rétif oppose une forme politique – elle renvoie à une approche de la colonisation et de la colonie comme champ de forces dans lequel le corps colonisé se définit comme contre-force, concentré d’énergie contraire. La paresse du colonisé déplorée et stigmatisée par le colon, c’est, dit Fanon « sur le plan biologique un système d’auto-protection remarquable et c’est en tout cas un retard certain apporté à la main-mise de l’occupant sur le pays global ».

Le passage du raisonnement par le motif du biologique est ce qui pourrait ici, de façon quelque peu inopinée, rapprocher Fanon du Foucault de la biopolitique et du biopouvoir. Les corps sont bien, en tant qu’il sont « le vivant » ou « la vie » humaine individualisée et collective simultanément, le matériau, le fonds et la réserve de la vie coloniale en tant que celle-ci est portée de par sa nature propre pourrait-on presque dire ici, à résister à l’entreprise coloniale en général et au colon dans toutes les formes possibles et imaginables. Dans ce passage de son livre, Fanon est moins porté que dans d’autres, plus célèbres, à indexer la résistance du colonisé sur la seule violence accoucheuse de l’émancipation du colonisé. La résistance y est évoquée comme ce qui surgit du tréfonds des corps qui s’insoumettent en se « passifiant », en opposant leur inertie aux desseins du colonisateur – les discipliner, les mettre en mouvement au service de la prédation et de la production.

Faut-il voir dans quelques phrases de l’ouvrage devenu canonique de Fanon, souvent lu comme une pure et simple apologie de la violence homicide, supposée guérir le colonisé de son aliénation au système qui l’opprime ? Ces analyses suffisent-elles à restituer la diversité des conduites de résistance qui s’inscrivent dans les corps, les traversent, les constituent comme obstacles à l’ordre colonial et les mettent en mouvement ? La rétivité, l’esprit de défection faits corps sont au fondement de la lutte dans les colonies. Doit-on aller dans le sens de Fanon, qui y voit le terreau de la dialectique de l’émancipation, ou dans celui de Foucault qui y verrait le soubassement des expériences que le colonisé est appelé à faire avec la liberté, dans les conditions même d’une oppression sans merci ? Dans tous les cas, tout passe par les corps.


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