École d’été 2016 / Atelier 4 : Territoire, environnement et (dé)colonialité

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 4 / Territoire, environnement et (dé)colonialité

Territorium, Umwelt und (Ent-)Kolonialität (drei thematische Leitlinien : die Rolle des Wissens in der Konstruktion und der dualistischen Unterscheidung Natur-Kultur und ihre kolonialistischen Implikationen ; der Umweltrassismus : die Bedeutung des Ortes und der Umwelt in Prozessen kollektiver Subjektivierung)

À partir d’une approche interdisciplinaire, nous souhaitons réfléchir aux usages (dé)coloniaux de l’espace, et plus précisément du territoire et de l’environnement. Notre hypothèse – suivant les auteurs du tournant spatial et intervenant dans un champ qui a le plus souvent privilégié l’instance corps comme lieu d’inscription du pouvoir ou comme point de résistance – consiste à dire que l’espace est également décisif pour comprendre les processus de subjectivation et de configuration du politique (y compris les domaines éthique, social, économique, culturel, écologique).

L’intensification des processus d’appropriation des ressources naturelles par une oligarchie ; les actuels processus d’« accumulation par expropriation » (Harvey : 2004) qui forcent des populations historiquement discriminées à abandonner leurs endroits d’origine produisant des « géographies de la terreur » (Escobar : 2008, Oslender : 2008 ) ; les effets destructeurs du changement climatique qui ont conduit à affirmer l’entrée dans l’anthropocene (Pouchepadass : 1993 ; Chakrabarty : 2009) ; et la multitude des formes de racisme environemental qui renforcent et renouent l’exploitation de la terre, de gens et de leur environnement, produisant des formes inouïes de clivages spatiaux, économiques, culturels, d’après ce que W.E.B Du Bois appelait la ligne de couleur (Bullard : 2001); tous ces phénomènes témoignent d’une forme spécifique d’exercer le pouvoir où « race » et « ethnicité », environnement et capitalisme s’enchevêtrent. C’est ainsi que des auteurs de diverses traditions et disciplines se sont attelés à interroger le rapport entre ces phénomènes et le colonialisme, afin de déceler les « survivances » de ce système qui continue à façonner notre présent.

Cette approche est fondamentale pour comprendre les restes du colonialisme dans notre présent puisque, comme cela a été souligné à plusieurs reprises, le colonialisme se caractérise par l’exercice d’une série d’opérations sur et à travers le territoire. Ces opérations vont de l’évidente emprise physique des terres étrangères pour les mettre au service des intérêts de la puissance coloniale, jusqu’à la production des imaginaires géographiques traversés par des phantasmes raciaux et sexuels, passant par l’introduction d’une disjonction entre corps et territoire à travers de violents mécanismes d’expropriation (dont la traite négrière demeure l’un des cas les plus violents), et par l’imposition de systèmes d’exploitation des ressources naturelles qui détruisent les équilibres écologiques. À cet égard, le régime plantocratique est paradigmatique. Dans ce sens, l’on a pu affirmer que « l’une des caractéristiques naturelles de la colonialité est la mise en place d’une colonialité de la nature » (Escobar : 2008, Walsh : 2007). Mais l’histoire (dé)coloniale est aussi peuplée de résistance et de création d’alternatives au modèle hégémonique, qui ont souvent été rendues invisibles.

Prenant acte de ces discussions développées au sein de traditions telles que les Postcolonial Studies, le groupe Modernité/colonialité-décolonialité et les mouvements de justice environnementale, l’atelier se propose de discuter l’articulation des trois dimensions « race », territoire et environnement, et (dé)colonisation, suivant la logique de trois axes thématiques :

1. La (de)colonialité du savoir et de la nature : les usages (dé)coloniaux des savoirs géographiques ; le rôle des savoirs dans la construction de la distinction dualiste nature-culture et ses implications coloniales ; les conceptions de l’espace qui sont à la base des pratiques de domination et de résistance (différence entre espace, lieu et place-based globalism par exemple) ; les défis qu’une perspective post/décoloniale de l’écologie impose à des disciplines telles que l’histoire et la géographie.
2. La (de)colonialité du pouvoir et de la nature : le rangement du territoire et le racisme environnemental ; gouvernamentalité et gestion raciale de l’environnement.
3. Territoire, nature et subjectivation collective : formes subalternes de construction du territoire et de compréhension de la nature ; l’importance du lieu et de l’environnement dans les processus de subjectivation collective ; le rapport entre la dimension de l’inconscient collectif, le territoire et l’environnement.


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