École d’été 2016 / Atelier 1 : L’Europe comme espace de colonisation intérieure

École d’été
« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »

Atelier 1 / L’Europe comme espace de colonisation intérieure

Europa als Raum innerer Kolonisierung (Ist es legitim, von einem prä-modernen Prozess innerer Kolonisierung zu sprechen ? Von der Verlängerung dieses Prozesses bis in unsere Zeit ? Wie können die « post-colonial studies » und die Entkolonisierungs-Studien zu diesem Projekt beitragen ?)

Cet atelier accorde une importance radicale aux outils épistémologiques apportés par les études post- et dé- coloniales à la pensée critique et vise à interroger, non pas la colonisation des peuples extra-européens, mais les processus à travers lesquels une subjectivité coloniale hantée par des fantasmes identitaires est parvenue à se (re)configurer au sein même de l’Europe. Depuis quelques décennies, en effet, les études postcoloniales ont transformé notre vision de l’histoire globale et tout particulièrement celle des pays anciennement colonisés par les puissances occidentales, ainsi que notre manière d’envisager les mécanismes de la domination sociale, politique et culturelle. Il s’agirait de voir si ces études ne sont pas susceptibles de modifier également notre vision de l’histoire européenne et des relations de pouvoir qui s’y sont nouées. Le thème de la colonisation est un schème critique qui a été largement utilisé, notamment en philosophie, pour diagnostiquer les pathologies du monde moderne. R. Luxemburg analyse les liens entre capitalisme et colonialisme ; H. Lefebvre, affirmant que « le quotidien remplace les colonies » après la Seconde Guerre mondiale, suggère que la vie quotidienne serait le nouvel espace à coloniser ; J. Habermas développe le thème de la colonisation du monde vécu par les sous-sytèmes du marché et de l’État, etc. Mais, l’histoire des dominations à l’extérieur de l’Europe n’est-elle pas aussi en mesure d’éclairer des pans négligés ou occultés de notre propre histoire, de mettre en lumière le fait que la domination coloniale s’est peut-être d’abord déployée dans le rapport centre-périphérie à l’intérieur même de l’Europe ?

Nous faisons l’hypothèse que pour comprendre les phénomènes de colonisation intérieure auxquels nous faisons face aujourd’hui en Europe (et qui n’ont pas cessé de se rejouer au sein du continent) les analyses héritées des méthodologies européennes comme celles des études post-coloniales et décoloniales sont des incontournables, mais s’avèrent insuffisantes. Il est donc nécessaire de remonter au-delà et en-deçà des épisodes de racisation et d’arriération commis pendant la modernité européenne contre les populations et territoires non-européens.

Si, en effet, 1492 est une date qui signe un événement traumatique dans l’histoire de l’humanité, moment d’émergence de la blessure coloniale où des peuples amérindiens, africains et asiatiques ont été infériorisés, exterminés et mis en esclavage, cela n’a pu se produire que grâce à un certain inconscient collectif qui s’était construit au fil du temps au sein des territoires européens. En d’autres termes, ces événements traumatiques peuvent être considérés comme les symptômes d’une histoire plus ancienne qui n’a cessé de se rejouer à différentes échelles. La sociogenèse de F. Fanon a mis en évidence à quel point les processus socio-économiques finissent par être incorporés par les sujets, modelant de manière puissante leur inconscient et surdéterminant en retour leurs actions et institutions. Cet atelier examinera les mécanismes (économiques, épistémologiques et culturels) à travers lesquels cet inconscient s’est construit en Europe. Nous étudierons aussi la diversité de processus historiques d’altérisation et d’expulsion de l’ « autre » qui ont eu lieu à l’échelle du continent.

À cet égard, des auteurs comme D. Harvey, R. Jones, N. MacInroy et C. Millingan ont récemment exposé l’idée selon laquelle la construction des géographies imagées fut un mécanisme nécessaire non seulement dans la colonisation de l’Afrique, l’Asie et l’Amérique à partir du XVème siècle, mais encore dans le processus d’assujettissement des habitants de l’actuelle Irlande par les Anglo-Normands durant le XIème siècle. De la même manière, G. Heng s’est attelé à retracer les origines du racisme dit caractéristique de la modernité européenne dans le Moyen-Âge, mettant en avant une multitude de mécanismes d’altérisation des juifs. Au sein de la tradition freudo-marxiste, W. Reich a formulé l’hypothèse selon laquelle à la base du projet impérialiste nazi se trouvait le conditionnement des pulsions inconscientes par des mécanismes de pouvoir concrets comme l’institution de la famille patriarcale. Dans le contexte français, ces questions prennent par exemple sens en référence au monde occitan. Le chanteur Claude Martí, lecteur de Fanon, faisait ainsi le lien entre conscience historique occitane et luttes en faveur des peuples et des langues dominés : « Indians de totas las colors, descolonizarem la tèrra, Montsegur, te dreissas pertot [Indiens de toutes les couleurs, nous décoloniserons la terre, Montségur, tu te dresses partout] ».

L’atelier ne vise à affirmer aucune identité entre colonialisme intérieur et colonialisme extérieur, mais à déceler les points de rencontre et d’écart entre ces processus historiques. Est-il légitime de parler d’un processus de colonisation intérieure pre-moderne ? De quelle manière les théories post-coloniales et décoloniales peuvent-elles contribuer à ce projet ? Quels moments historiques constituent les événements traumatiques qui ont contribué à la configuration d’une subjectivité coloniale européenne ? Comment ces processus ont-ils continué à se jouer dans la sphère européenne durant l’époque moderne et contemporaine ? Ces questions ne sont pas exhaustives. L’atelier conviera tant des philosophes que des historiens, sociologues, géographes et anthropologues.


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